K

• Kalchberg, Johann von (Dramatiker)
• Kaplan
• Kastilien
• Katalonien
• Katharer
• Klerikat der Tempel-Herren
• Klein Öls (=Olesnica Mala, Komturei, Polen)
• Knappen
• Koblenz (Sagenhafter Templerbesitz, Deutschland)
• Koeln
• Komtur
• Komturei
• Kreuz

• Kreuzfahrerstaaten (=“Outremer“/“Syria“/“Heiliges Land“)

• Kreuzfahrt des Landgrafen Ludwigs des Frommen von Thüringen
• Krieg von St. Sabas
• Kritik
• Kroatien
• Kron (Komturei, Polen)

Kalchberg, Johann von (Dramatiker)

Kalchberg verfasste 1788 ein dramatisches Gedicht über das "Ende" des Ordens mit dem Titel Die Tempelherren. Hierin geht er von einem bereits jahrtausendelangem Bestehen des Templerordens und von dessen geheimen Weiterleben nach der offiziellen Auflösung aus. Den Templern wird aufklärerisches und maurerisches Gedankengut unterlegt; sie sollen sich aber auch als "Kämpfer gegen Tyrannei" bewähren.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Grossegger, Elisabeth: Freimaurer und Theater 1770-1800. Freimaurerdramen an den k.k. privilegierten Theatern in Wien, Wien-Köln-Graz 1981, S. 57-62

Kaplan

Durch die Bulle Omne Datum Optimum wurden den Templern eigene Priester zugestanden. Sie waren gemäß einer päpstlichen Verfügung von 1260 nicht nur für die Ordensbrüder, sondern auch die Donaten zuständig. Ordenspriester wirkten auch als öffentliche Notare oder betreuten Pfarrkirchen, die dem Orden übergeben worden waren.

Ein Kleriker, der in den Orden einzutreten wünschte, legte eine Profess ab, welche Unterschiede zu Laienbrüdern aufwies. Er versprach lediglich Gehorsam und ein Leben nach den Gebräuchen des Ordens: in Keuschheit und ohne Eigentum (§ 274ff, ed. Curzon, 167f). Details zum Leben der Kapläne finden sich in den Erweiterungen der Regel, den um 1165 entstandenen Retrais Diese beschrieben die Pflicht eines Kaplans sich den Bart zu rasieren (Retrais § 268, ed. Curzon, 164f.), sowie die Möglichkeit eines temporären Beitritts (Règle § 64, ed. Curzon, 64). Die Kleriker waren verpflichtet, das kanonische Stundengebet zu verrichten und die Beichte der Brüder abzunehmen. Bei bestimmten Verfehlungen durfte der Kaplan keine Absolution erteilen, z.B. bei Mord an einem Christen. In diesem Fall waren die Ortsbischöfe bzw. Erzbischöfe zuständig (Retrais § 272, ed. Curzon, 166). Kapläne hatten jedoch aufgrund ihrer priesterlichen Würde einige Vergünstigungen, z. B. durften sie Handschuhe tragen, wurden bei Tisch zuerst bedient (Retrais § 268, ed. Curzon, 165) und waren dispensiert, niederzuknien, wenn sie vor dem Kapitel eine Verfehlung bekannten. Von schwerer Handarbeit als Strafe waren sie ebenfalls befreit (Retrais § 270, ed. Curzon 165). Bei schweren Verfehlungen konnten Kapläne in den Kerker geworfen, oder – gemäß päpstlicher Erlaubnis – vom Orden ausgestoßen werden (Retrais § 171, ed. Curzon, 166).

Die Templerpriester kleideten sich in schwarz oder braun und besaßen damit eine äußere Konformität mit den Servienten des Ordens. Dies geht aus den Spezifikationen von § 434 der Égards aus der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts hervor, welche Kandidaten behandelt, die die klerikalen Weihen besitzen und dies bei ihrer Profess verschweigen:

„[...] Car nostre regle desfent que frere ne porte mantiau blanc se il n’estoit chevaliers; ni onques ne fu uses ne veu que frere chapelain portast mantel blanc en la maison dou Temple.([...]denn unsere Regel untersagt, dass ein Mitbruder den weißen Mantel trägt, wenn er nicht Ritter ist. Außerdem war es nie Sitte, dass ein Kaplansbruder im Orden des Tempels den weißen Mantel trägt. () “ (Ègards § 434, ed. Curzon, 235)

Nur wenn Ordenspriester zur (erz-)bischöflichen Würde erhoben wurden, konnte ihnen der weiße Mantel als Habit gestattet werden, wenn sie „sehr demütig“ vor dem Kapitel darum gebeten hatten (Ègards § 434).

Einige Templerbischöfe sind überliefert:

• Guillaume le Templier, Bischof von Bordeaux von 1174–1187,
• Guérin, ehemaliger Schatzmeister des frz. Königs, 1215 Bischof von Senlis,
• Richard, Bischof von Lavello (Apulien), 1226,
• Hugues, Bischof von Sebaste um 1253 (er wechselte allerdings bald darauf zum Orden der Grabeskanoniker),
• Humbert, (Titular-)Bischof von Banias im Heiligen Land um 1270.
• Guillaume Martini, ab 1288 letzter lateinischer Erzbischof von Nazareth,
• Enrico di Ponzione, 1296 Bischof von Savona (Norditalien).

Quelle

• H. de Curzon, La règle du Temple, Paris 1886, URL.

Sekundärliteratur

• R. Hiestand, Templer- und Johanniterbistümer und -bischöfe im Heiligen Land, in: Z. H. Nowak (Hg.), Ritterorden und Kirche im Mittelalter (Acta Torunensia IX), Torun 1997, S. 143–161.
• H. Nicholson, Love, War and the Grail, Leiden/Boston/Köln 2001, S. 69.
• C. Vogel, Das Recht der Templer: ausgewählte Aspekte des Templerrechts unter besonderer Berücksichtigung der Statutenhandschriften aus Paris, Rom, Baltimore und Barcelona, Münster 2007, S. 181ff.

Kastilien

siehe Spanien

Katalonien

siehe Spanien

"Katharer"

Die Bezeichnung „Katharer“ für die Häretiker in Südfrankreich wird erst seit dem 19. Jahrhundert gebräuchlich. Zeitgenossen sprechen meist lediglich von „Heretici“ (=Ketzern) oder nach ihrer Region „Albigensern“. Eine Selbstbezeichnung ist nicht bekannt. Der deutsche Mönch Ekbert von Schönau verfasste 1163 eine Summa adversus Catharum errores, bezieht sich aber auf die Spätantike. Der französische Gelehrte Alanus ab Insulis widmet sich einige Jahre später in einem theoretischen Disput Contra Haereticos unter anderen den „Ketzern unserer Zeit, die von zwei Prinzipien ausgehen“. Darin hält er auch Gerüchte fest: sie hießen „Cathari“, da sie sich allen Lastern hingeben („diffluentes per vitia, a catha, quod est fluxus“), von „Casti (=keusch)“, da sie keusch und gerecht leben, oder auch von „Cato“, weil, wie man sagt, sie das Hinterteil eines Katers küssen, in deren Form ihnen der Teufel erscheint (ed. PL 211, Sp. 366). Kater und Kuss auf das Hinterteil waren ein weit verbreiteter Allgemeinplatz gegen Häretiker und Andersgläubige, der auch mehrfach bildlich dargestellt wurde. Auch im Prozess gegen die Templer taucht dieser Vorwurf auf. Inquisitors Ranier Sacconi aus Norditalien um 1250 wird die Bezeichnung „Cathari“ für Gruppen von dualistischen Häretikern verwendet.

Häresie in Südfrankreich im Mittelalter

Die erste Nachricht über in der Region von Toulouse aktive Ketzer stammt aus einer Predigt von Bernard de Clairvaux, der 1147 in Südfrankreich unterwegs war. Ein Konzil in Tours spricht 1163 von Häresie im Toulousain. Der (mögliche) Zusammenhang der Ketzereivorwürfe mit den Auseinandersetzungen zwischen der englischen Krone und dem Grafen von Toulouse um die Region ist noch nicht vollständig untersucht. 1178 reiste der Abt von Cîteaux  Henri de Marci durch das Languedoc. Sein Brief nennt Toulouse die „Mutter aller Häresien“; sowohl das Volk als auch der Klerus seien von Ketzerei durchsetzt und ein ganzes „Heer“ diabolisch-perverser Leute bevölkere die Region (ed. PL 204, S. 235). Die Ermordung des Legaten und Inquisitors Pierre de Castelnau 1208, für die man Graf Raymond von Toulouse verantwortlich machte, lieferte den letzten Grund für die Ausrufung des Kreuzzugs gegen die Häretiker in Südfrankreich. 1229 endete der“Albigenser- Kreuzzug“ mit dem Vertrag von Paris. Im Anschluss wurde die Inquisition unter Führung der Dominikaner etabliert.

Die Idee, bei „den Häretikern“ handele es sich um eine geschlossene Gemeinschaft, die seit langer Zeit die Kirche unterminiere und die Christen korrumpiere, lässt sich bereits früher bei Ademar de Chabannes und Petrus Venerabilis nachweisen. Die genannten Schriften stellen jedoch keine direkte Auseinandersetzung mit selbst in Diskussion erfahrenen ketzerischen Glaubenssätzen dar, sondern sind rhetorische Fiktionen. Ihr Ziel war nicht primär die Widerlegung tatsächlicher Irrlehren, sondern die Darlegung der katholischen Doktrin.

Laut Moore (2011) sind diverse Dissidentengruppen in ganz Europa erkennbar, die vermutlich aus der apostolischen Bewegung entstanden, in der auch die Gregorianische Reform fußte. Gemeinsam war diesen Gruppen – zunächst mit Billigung der päpstlichen Reformer - eine Kritik am verweltlichten Klerus. Darüber hinaus sorgte die in der Gregorianischen Reform begründete und stetig fortgeführte Zentralisierung und Klerikalisierung der Kirche für Gegenwehr. Diese war nicht auf Laien beschränkt. Selbst südfranzösische Erzbischöfe oder Äbte wehrten sich vehement gegen Eingriffe des Papstes in ihre Jurisdiktion. Eine Häresieanklage war stets ein (auch) politisches Instrument. Aufgrund der Gesetzgebung der Bulle Ad Abolendam (1184) und dem IV. Laterankonzil war jeder, der nicht entschieden genug gegen (vermutete) Häretiker vorging, sofort selbst unter Verdacht und konnte mit Sanktionen belegt werden.

Die Situation, die Henri de Marci 1178 beschwört, kann weder zu diesem Zeitpunkt, noch in späteren Jahrzehnten nachgewiesen werden. Während des Albigenser-Kreuzzuges wurden zum Beispiel von den Einwohnern von Toulouse, der „Mutter aller Häresien die Jungfrau Maria, Christus und die Stadtpatron um Hilfe angefleht. Erst nach dem Albigenserkreuzzug, etwa ab Mitte des 13. Jahrhunderts, sind in Italien und Südfrankreich Gruppierungen mit dualistischen Zügen fassbar. In Städten wie Mailand, Bologna und Orvieto ist stets eine enge Verbindung der Häresieanklagen mit den politischen Auseinandersetzungen zwischen Guelfen und Ghibellinen / Anhängern des Papstes und Anhängern der Staufer festzustellen. Durch Reise- und Handelskontakte in den Westen gelangtes Gedankengut kann nicht gänzlich verneint werden.

Auch in Inquisitionsprotokollen der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts ist selten ein geordnetes Lehrgebäude fassbar. Ein Teil der Anziehungskraft der Häretiker scheint gerade in der Nichteinmischung in das tägliche Leben der Menschen bestanden zu haben.  Eine eindeutige strikte Trennung zwischen „Katharerkirche“ und „katholischer Kirche“ analog etwa zur Situation des 16. Jahrhunderts mit Protestanten und Katholiken existierte nicht. Neueste Forschungen gehen davon aus, dass erst ab der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts ca. 5 bis allerhöchstes 15 % der Bevölkerung Häretiker und im weitesten Sinn Anhänger gewesen sind.

Quellen aus dem Mittelalter

Während seitens der katholischen Kirche zahlreiche theologische Abhandlungen, Handbücher und Inquisitionsprotokolle erhalten sind, gibt es nur wenige Textquellen seitens der Häretiker.

• Das Liber antiheresis von Durand de Huesca, verfasst vor 1208, das den Blick der (ebenfalls als häretisch eingestuften) Waldenser auf die „Katharer“ zeigt und eine Anleitung für Diskussionen mit dem Glaubensgegner bieten soll. Das Werk ist in zwei Handschriften und zwei Fassungen erhalten, da der Autor später wieder zum katholischen Glauben konvertierte.
• Das Liber de duobus principiis, entstanden um 1250 in Norditalien, das eine theologische Auseinandersetzung zwischen zwei dualistischen Strömungen enthält. Es ist eine Handschrift bekannt.

Die Summa fratris Raynerii ordine fratrum predicatorum de Catharis et Leonistis seu Pauperibus de Lugduno ist das etwa 1250 entstandene Werk des Inquisitors Ranier Sacconi aus Piacenza, der nach eigenen Angaben vor seiner Konversion 17 Jahre der dualistischen Glaubensgemeinschaft angehörte. Er nennt die Häretiker nicht nur „Cathari“, sondern gibt auch detaillierte Angaben über ihre „Kirchen“ und deren „Bischöfe“, die miteinander im Streit lägen und sich zum Teil gegenseitig verdammt hätten. Dabei betont er, dass die Ketzer selbst ihre Gemeinschaften als „ecclesias (=Kirchen)“ bezeichnen.

An Riten sind eine Geste der Ehrerbietung zu nennen, die von den Anhängern erbracht wurde und in Kniefällen und Bitten um Segen bestand, sowie das Handauflegen, die „Geisttaufe“ /  „Consolamentum“.

„Katharer“ in der Geschichtswissenschaft

Die Annahme einer weitgreifenden, hierarchisch organisierten katharischen Gegenkirche mit einem dualistischen Glaubensdogma geht auf entsprechende literarische und rechtliche Quellen der katholischen Amtskirche zurück. Innerhalb der Geschichtswissenschaft erlangte besonders der religionsgeschichtliche Ansatz deutscher Historiker ab dem späten 19. Jahrhundert Bedeutung (Döllinger, Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters, 1890; Grundmann, Religiöse Bewegungen im Mittelalter, 1935). Die französische Forschung zum Thema wurde durch Molinier (L’église et la société cathares, 1907) und Douais (Documents pour servir à l’inquisition dans le Languedoc, 1900) geprägt. Im englischen Sprachraum blieben Religions- (und Häresie-)geschichte bis in die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts wenig untersucht. Zeitaktuelle religionspolitische Auseinandersetzungen und konfessionelle Prägung beeinflussten die Sicht auf das Phänomen der Häresie. Im 21. Jahrhundert wurden vermehrt kritische Stimmen unter Historikern laut, ausgelöst durch die Publikation von Moores The War on Heresy (2011). Extreme Positionen (Pegg) gehen davon aus, dass der „Katharismus“ ein Produkt, sogar eine Erfindung der Amtskirche und der Inquisition gewesen sei. Das Problem des Umgangs mit den erhaltenen Quellen, insbesondere Protokollen der Inquisition bestimmt weiterhin die noch andauernde Diskussion zwischen Skeptikern und Befürwortern einer katharischen Kirche und Kultur.

 Templer und Albigenserkreuzzug / „Katharer“

Das zeitgenössische Canso de la Crozada (Chanson de la Croisade Albigeois) vermerkt die Templer im Heer der Kreuzritter. Sie waren enge Vertraute des Kreuzzugsführers Simon de Montfort und schützten beispielsweise 1212 dessen Sohn bei einem Aufruhr in Narbonne. Der Provinzmeister Guillaume d'Alliac war auf Seiten der Kreuzfahrer bei der Belagerung von Toulouse. 1214 wurde der ermordete Bruder des Grafen von Toulouse (der Simon de Montfort den Lehenseid geleistet hatte) in der Komturei von La Ville-Dieu bestattet. Ein Templer war es auch, der 1228 ein geplantes Attentat auf den pro-französischen Bischof von Toulouse, Folquet de Marseille, entlarvte.
1262 eröffnete der Inquisitor Ponce de Puget ein posthumes Häresieverfahren gegen einen Adligen, der in der Komturei Masdéu (wohl gegen Lebensende) das Habit empfangen hatte und dort bestattet worden war. Der Angeklagte wurde verurteilt, allerdings ging die Familie erfolgreich in Revision. Kontakte zwischen Templern und Anhängern der Häretiker (bzw. als solche Verdächtigen) sind durchaus möglich, wie dies von Kanonikern der Kathedrale Albi überliefert ist. Urkundliche Beweise in Form von Inquisitionsprotokollen fehlen aber.

Eine dualistische „katharische“ Häresie nachzuweisen wurde sich später während des Prozesses gegen die Templer nicht bemüht. Zwar enthalten die Anklagepunkte der Provinzialkonzilien theologische Fragen, die auf „katharische“ Ansichten und Praktiken hindeuten, doch eben auch auf andere abweichende Ansichten. Derartige Fragen gehörten zum Standartrepertoire der Inquisition, die versuchte, die angetroffene oder zugeschriebene Häresie entsprechend zu klassifizieren.

In nachmittelalterlicher Zeit und der Populärkultur

Legenden über die Beziehungen der Templer zu den „Katharern“ nehmen ihren Anfang im 18./ 19. Jahrhundert. Augustin Barruel nannte in seinen Denkwürdigkeiten zur Geschichte des Jakobinismus (1801) die Templer in einem Atemzug mit diversen antiken Häresien, den Albigensern und schließlich den Freimaurern und Protagonisten der Französischen Revolution, die er in einer gewaltigen Verschwörung gegen das Christentum arbeiten sah. Gabriele Rossetti - Vater des berühmten Präraffaeliten - suchte in seinen Ausführungen zu Dantes Divina Commedia zu beweisen, dass Templer und Albigenser zu einer Art organisierten antikirchlichen Opposition gehörten. Der Mythos Templer/ Katharer verband sich mit dem Mythos Heiliger Gral, den Autoren wie Otto Rahn (Kreuzzug gegen den Gral, 1933) im Besitz der Katharer vermuteten.  Romanautoren und Alternativhistoriker wie Richard Bessière (Les Grands Mystères des Cathares et des Templiers, 2018) widmen sich noch immer gern dem Thema Templer/ Katharer und ihren angenommenen Geheimlehren und verbinden sie mit New Age-Mythologien.

Die moderne Tourismusindustrie vermarktet jeglicher geschichtswissenschaftlicher Diskurse zum Trotz die südfranzösische Region als „Pays Cathare“. Die vermeintlich mittelalterliche „katharische Gesellschaft“ wird zum identitätsstiftenden  lokalpatriotischen Marker stilisiert.

Anke Napp

Quellen:

• Alanus ab Insulis, Contra Haereticos Libri Quatuor, in: Patrologia Latina (PL) 210, Sp. 305-430, hier Lib. I, Cap. LXIII, Sp. 366.
• E. M. Chabot (Hg.), La Chanson de la Croisade albigeoise, 3 Bde., Paris 1931–1961.
• Henrici S. R. E. Cardinalis Epistolae, Ep. XXIX Ad omni Christi fideles, in: PL 204, S. 235-240. (Schreiben Henri de Marcis)
• S. Grau Torras / E. Berga Salomó / S. M. Cingolani, L’herètica pravitat a la Corona d’Aragó: documents sobre càtars, valdesos I altres heretges (1155–1324), Bd. 1, Barcelona 2015, Nr. 209, S. 375–443.
• Dissident Network – Project: www.dissinet.cz zur Erforschung von Inquisitionsregistern.

Sekundärliteratur:

• U. Brunn, Cathari, Catharistae et Cataphrygae ancêtres des Cathares du XIIe siècle, in: Heresis 36/37 (2002), S. 183–200 und 303–305.
• E. Delaruelle, Templiers et Hospitaliers en Languedoc pendant la croisade des Albigeois, in: Cahiers de Fanjeaux Nr. 4 (Paix de Dieu et guerre sainte en Languedoc au XIIIe siècle), 1969.
• A. Krüger, Südfranzösische Lokalheilige zwischen Kirche, Dynastie und Stadt vom 5. Bis zum 16. Jahrhundert, Stuttgart 2002, S. 298–303.
• R. I. Moore, The War on Heresy. Faith and Power in Medieval Europe, London 2014, bes. S. 216ff.
• A. Napp, Vom Ketzerprozess zur Metaverschwörung. Die Mythen um den Templerorden, Baden-Baden 2020, S. 86–90.
• M. G. Pegg, The Corruption of Angels. The Great Inquisition of 1245–1246, Princeton 2005.
• D. Selwood, Knights of the Cloister: Templars and Hospitallers in Central-Southern Occitania c.1100-c.1300. Rochester, 1999, S. 43–47.
• A. Sennis (Hg.), Cathars in Question, York 2016 (Zur Diskussion über Katharer und „Katharismus“)
• D. J. Smith, Heresy, and Inquisition in the Lands of the Crown of Aragon 8c. 1167–1276), Leiden 2010

Klerikat der Tempel-Herren

Das Freimaurer-System wurde durch Johann August von Starck vor 1767 gegründet. Es sah sich als Fortführung eines angenommenen Klerikerzweigs des historischen Templerordens. Informationen über das Klerikat sind aus erhaltenen Korrespondenzen Starcks zu gewinnen. Christian Carl Friedrich Nettelbladt, ein früher Freimaurer-Historiker und selbst Logenmitglied, sichtete 1808 noch Originaldokumente aus der Wismarer Loge.

Geschichte

Starck war während seiner Lehrtätigkeit in St. Petersburg mit einer Freimaurer-Loge in Kontakt gekommen, die den Grad des Magnus Sacerdos Templariorum verlieh. Gelehrt wurde, dass die Templerkleriker spezielles arkanes Wissen besessen hätten. Starck baute das maurerische System weiter aus. Unterstützt wurde er dabei von einem Friedrich von Vegesack, der behauptete, 1749 in Paris in einen Templerorden aufgenommen worden zu sein. Starck bemühte sich, sich in der bereits bestehenden „Strikten Observanz“ einzugliedern und dabei besondere Vorrechte für seine „Clerici“ zu erhalten. Nach schwierigen Verhandlungen verband sich das „Klerikat“ 1772 auf dem Konvent zu Kohlo mit der „Strikten Observanz“, aber bereits 1778 löste Starck die Verbindung wieder auf. In späteren Korrespondenzen gibt er Einblick in zahlreiche interne Auseinandersetzungen zwischen Starck und der Strikten Observanz, die ihn letztlich zum zeitweisen Rückzug veranlassten. Das Klerikat existierte allerdings weiter. Die letzte Spur findet sich in den 1830er Jahren, nun unter dem Titel der „Vereinigung der Sieben Verbündeten“.

Legende

Laut der Tradition des Klerikats wurde Geheimwissen insbesondere alchemistischer Art von den antiken Essenern über die Kanoniker des Heiligen Grabes und schließlich den Templerorden, bzw. seinen Klerikerzweig weitergetragen. Eine eigene Regel für die Kleriker sei 1151 durch Meister André de Montbard verfasst worden. Nach Prozess und Aufhebung sei der Templerorden durch den Provinzmeister der Auvergne, Aumont (fiktive Person) und den Komtur von Hamptoncourt, Harris (fiktive Person) zunächst in Irland weiter geführt worden. 1316 sei der Prior der Kleriker, Petrus de Bononia (=Pietro de Rotis) zu ihnen gestoßen. 1361 sei der Sitz des Ordens mit seinem beiden Zweigen nach Aberdeen in Schottland verlegt worden. Die Traditionslinie wird bis in die Gegenwart des Autors fortgeführt.

System und Ritus

Das Klerikat verlieh drei Grade, wobei der erste eine Art Postulat, zweite das Noviziat und der dritte das Kanonikat bedeuteten. Die Aufnahme in das Noviziat erfolgte mit einem quasi-katholischen Ritus mit Lesungen der Heiligen Schrift und Gebeten auf Latein. Der Kandidat wurde durch drei Kammern geführt, die den Übergang von der Finsternis zum Licht symbolisierten. Nach einer letzten Gewissensprüfung leistete der Kandidat einen Eid, niemals die heiligen Geheimnisse zu verraten, in die man ihn einweihen würde. Nach dem Segen erfolgte der Friedenskuss. Für den Eintritt in das „Kanonikat“ musste der Kandidat eine Weihe erhalten. Während der mit lateinischen Lesungen und Gebeten, Exorzismus und Weihwasser ausgestalteten Konsekrationsfeier stand auf dem Altar eine Bibel, eine Menorah und ein Baphomet (um was es sich dabei handelte, wird nicht genau beschrieben).  Der künftige Templer-Kleriker verpflichtete sich, die Regel André de Montbards einzuhalten, wurde gesegnet und mit heiligem Öl gesalbt.

Wie ein Schreiben A. Schleiermachers – Mitglied des Klerikats – aus dem Jahr 1831 zeigt,  änderte J. A. von Starck Teile des Rituals während seines Wirkens in Darmstadt, nähere Auskünfte erfolgen jedoch nicht.

Anke Napp

Quellen:

• Archidemides oder des Anti-Saint-Nicaise zweyter Theil, Leipzig 1786, S. 10-35 (zwei Briefe Starcks an Würdenträger innerhalb der Strikten Observanz): URL

Sekundärliteratur:

• W. Bro. A. Bernheim 33°, The Three Lions Lodge at Wismar. The Clerics in Swedish-Pomerania and in Germany (Lecture at Lund University, 2004), Études Maçonniques – Masonic Papers: URL.   
• E. Donnert, Antirevolutionär-konservative Publizistik in Deutschland am Ausgang des Alten Reiches: Johann August Starck (1741-1816), Ludwig Adolf Christian von Grolman (1741-1809), Friedrich Nicolai (1733-1811), 2010.

• R. le Forestier / A. Faivre, La Franc-Maçonnerie templière et occultiste aux XVIIIe et XIXe siècles, Bd. 1, Paris 1987, S. 155-197.
• F. Runkel, Geschichte der Freimaurerei, 3 Bde., hier Bd. III, S. 206-230 (Korrespondenz Nettelbladts mit Starck zum Klerikat).

Klein Öls (=Olesnica Mala, Komturei, Polen)

Bauliche und territoriale Entwicklung

Die Templerniederlassung Klein Öls wurde im Jahr 1226 durch Herzog Heinrich I. von Niederschlesien und Großpolen auf Wunsch seiner Gemahlin, der späteren Heiligen Hedwig, gestiftet. Im gleichen Jahr übertrug Bischof Lorenz von Breslau den Templern zu Klein Öls den Zehnten in Höhe von 3 Mark. Ein Jahr später befreite Bischof Lorenz die Templer von Klein Öls von den Zehnten von fünf aratra (ed. Lüpke/Irgang, S. 9/10)

Spätestens seit 1251 hatte die Niederlassung den Status einer Komturei. In einer Urkunde vom Juli 1288 wird auch ein Kaplan des Ordenshauses erwähnt. Letztmalig erscheint die Komturei in einer Urkunde vom 9. September 1308, mit der Komtur Ianusius den Zehnten von drei Hufen zu Gottschalksdorf, welchen ein Hermann den Templern zu Klein Öls gegeben hatte, an dessen Witwe und Kinder verkauft. Unter den Zeugen erscheint ein Bruder Hermann "Meister der Schafhirten", eine Bezeichnung die wohl eine umfangreiche Schafzucht der Tempelbrüder in Klein Öls vermuten lässt. Zu den Besitzungen der Komturei gehörten auch zwei Fleischbänke (=Verkaufsstände) in Wanzow, das Dorf Brosewitz und das Dorf Calnow (Kalinowice Dolne).

Beziehung und Konflikte

Der Einfall der Mongolen in Polen und Schlesien 1241 trafen Klein Öls und die Ordensbrüder der Region besonders stark. Der französische Provinzmeister Ponce d‘Aubon berichtet seinem König Louis IX., dass in der Schlacht von Liegnitz am 9. April 1241 drei Ritter, zwei Servienten, sechs sonstige Brüder und 500 weitere christliche Kämpfer (darunter auch der Herzog selbst), ihr Leben verloren haben. Städte und Befestigungen des Ordens in Polen, Böhmen und Mähren seien zerstört worden.

Erhebliche Beeinträchtigung der Region brachte auch der jahrelange, als „Großer Kirchenstreit“ in die Geschichte eingegangene Konflikt zwischen Bischof Thomas II. von Breslau und Heinrich IV. von Schlesien, der sich am Besitz von Dutzenden Dörfern entzündet hatte. Zu Beginn der 1280er Jahre wurden die Anhänger des Bischofs aus Pfarreien und Klöstern vertrieben, woraufhin Thomas II. Heinrich exkommunizierte und das Land mit Interdikt belegte. Heinrich wiederum appellierte an den Papst und  die ihm getreuen Minoritenkonvente erklärten wiederum den Bischof für exkommuniziert. In diesem Wirrwar richteten die Templer von Klein Öls gemeinsam mit anderen Geistlichen am 18. Mai 1284 einen Brief an Thomas II., in dem sie ihre Loyalität bekunden, sichtlich aber auch bemüht sind, sich in keine rechtlichen Fallstricke zu begeben. Die Unterzeichner verpflichten sich, das Kirchengut nach Kräften zu bewahren und zu schützen (ed. Stenzel, S. 84-87).

1314 wurde die Komturei mit ihren Besitzungen gemäß päpstlichen Beschluss von den Johannitern übernommen.

Komture (nach Irgang)

~1251 Hermann
~1288 H. Parvus
~1308 Ianusius

Siegel (nach Irgang)

1308: Dreieckiger Schild mit Balkenkreuz und Umschrift +S CVRIE DE OLISNIZ

Quellen

• H. Lüpke/W. Irgang, Urkunden und Regesten zur Geschichte des Templerordens, Köln / Wien 1987, Urkunden Nr. 2, 3, 46, 65, 81, 85.
• O. Holder-Egger (Hg.), Ex historiae regum Franciae continuation Parisiensi, S. 104f, in: MGH SS 26 (Brief über den Mongoleneinfall): URL.
• G. A. Stenzel (Hg.), Urkunden zur Geschichte des Bisthums Breslau im Mittelalter, Breslau 1845, S. 84-87: URL.

Sekundärliteratur

• G. Lehmann / Ch. Patzner, Die Templer im Osten Deutschlands, Erfurt 2005, S. 34.
• M. Schüpferling, Der Tempelherren-Orden in Deutschland, Bamberg 1915, S. 156-158, URL.

Knappen

Knappen werden bereits in der ersten Regelfassung erwähnt („armiger“ §30, ed. Schnürer, 142). Laut der 1165 entstandenen Erweiterung der Regel, den Retrais, stand es im Ermessen des Meisters, ob einem Ritterbruder ein zweiter Knappe (frz. „escurier“) als Unterstützer gestattet werden kann (§138, ed. CURZON, 109). Jeder Amtsträger im Orden hatte gemäß seinem Rang und Zuständigkeiten Anrecht auf eine vorgeschriebene Zahl an Knappen. Viele Knappen waren auch im Tross und bei den Pferden beschäftigt (§175 u. 176, ed. CURZON) 130ff.)

Knappen, welche auf Zeit dienten (“a la charité“), besaßen den gleichen Stellenwert wie temporär diesenen Ritter und Kapläne. Sie sollen besonders rücksichtsvoll behandelt und keinesfalls geschlagen werden (§31, ed. SCHNÜRER, 142 / §51, ed. CURSZON und §67, ed CURSZON, 66). Die durften keine weißen Mäntel tragen (§68, ed. CURZON, 67).

Ein Knappe ist im eigentlichen Sinne („vahlet gentil home“, ein in die Ausbildung bei einem Ritter gegebener Adelssohn) stand nur dem Meister zu (§77 der Stauts hierarchiques, ed. CURZON, 75) und war ausdrücklich kein Ordensmitglied. Im entsprechenden Paragraphen ist auch vermekt, dass der Meister ihn in seltenen Gegebenheiten zum Ritterbruder ernennen konnte („daire frere chevalier“), wenn er es für angebracht hielt. Dabei ist nicht belegt, ob die „Erhebung“ eine zeremoniellen Ritterschlag beinhaltete.

Aus den spansichen Ordensprovinzen Aragon/Katalonien sind Fälle überliefert, in denen Adlige ihre Söhne den Templern zur Erziehung übergaben. Dies geschah oft, wenn die Eltern sich dem Orden als Donaten anschlossen. Ein späterer Ordenseintritt dieser Jungen war nicht Bedingung. Urkunden aus anderen Provinzen beweisen allerdings, dass eine Oblatur durchaus vorkam, wenn auch sehr selten.

Anke Napp

Quellen

• H. de CURZON, La régle du Temple, Paris 1886.
• G. SCHNÜRER, Die ursprüngliche Templerregel, Freiburg 1903.

Sekundärlitertaur

• A. FOREY, The Templars in Corona de Aragón, London 1973, S. 284f.

• E. MAGNOU, Oblature, classe chevaleresque et servage dans les maisons méridionales du Temple au XIIe siècle, in: Annales du Midi 73 (1961), 389-90.

• C. VOGEL, Das Recht der Templer: ausgewählte des Templerrechts unter besonderer Berücksichtigung der Statutenhandschriften aus Paris, Rom, Baltimore und Barcelona, Münster 2007, S. 187.

Koblenz (Sagenhafter Templerbesitz, Deutschland)

Koblenz im heutigen Bundesland Rheinland-Pfalz gehört zu den ältesten Städten Deutschlands.

Der erste Hinweis auf Templerbesitz in Koblenz stammt erst aus dem 19.Jahrhundert. Laut Klein, 1831 existierte eine Sage, nach der sich am damaligen Ort des Frauenklosters Besselich früher ein Templerhaus befunden haben soll. Bei der Sage handelt es sich um die „Weiße Frau in Besselich“. Sie wurde in Christian von Strambergs Denkwürdiger und nützlicher Rheinischer Antiquarius, erschienen 1845 bis 1871 in Koblenz, dokumentiert. Pflugk- Harttung (1899) weist aufgrund einer päpstlichen Urkunde aus dem Jahr 1216 eine Niederlassung, bzw. ein Hospital der Johanniter in Koblenz (=Confluentia) nach. Möglicherweise ist dieses Ordenshaus Ursprung der Templersage.

Das Klostergut Besselich existiert heute noch als Gaststätte und Tagungs-bzw. Seminarort. Jedoch ist hier von einer Templersage, auf Anfrage des Autors hin, nichts bekannt.

F. Sengstock bearb. von A. Napp

Quelle:

• Ch. von Stramberg, Denkwürdiger und nützlicher Rheinischer Antiquarius, 40 Bde., Koblenz 1845-1871, hier Abteilung III, Bd. 1, S. 4-9.

Sekundärliteratur:

• J. A. Klein, Das Moseltal zwischen Koblenz und Zell, Koblenz 1831, S. 149.
• J. von Pflugk-Harttung, Die Anfänge des Johanniter- Ordens in Deutschland, Berlin 1899, S. 27.
• M. Schüpferling, Der Tempelherren- Orden in Deutschland, Bamberg 1915, S. 77.

Koeln (Besitz/Niederlassung, zu Breisig)

Köln ist eine alte Metropole und Erzbischofssitz im heutigen Bundesland Nordrhein- Westfalen.

In der Stadt gab es zwei Häuser, die zur Komturei Niederbreisig (=Breisig) gehörten. Bohn (2002) hält den Ankauf einer Immobilie in Köln durch den Templerorden bereits im Jahr 1237 für möglich, entsprechende Urkunden fehlen jedoch. Die Kölner Schreinsbücher, mittelalterliche Grundbücher, informieren, dass das „alte“ Templerhaus einem Waldemannus gehörte, bevor es an den Orden gelangte. Im Jahr 1252 erscheint das Gebäude unter der Bezeichnung „Templum“, 1290 als „das Haus zum alten Tempel“. Die Niederlassung/der Besitz lag in der Trankgasse im Stadtzentrum in Domnähe. Aus dem Jahr 1237 belegt eine Urkunde den Ankauf eines weiteren Hauses durch den Komtur von Breisig. Es befand sich ebenfalls in der „Dransgassim“ (Trankgasse). Noch 1330 trägt dieses Gebäude die Bezeichnung „novum templum“. Ob in den Häusern Templerbrüder wohnten, oder es sich um verpachtete Immobilien handelte, geht aus den Grundbucheintragungen nicht hervor.

1291 sahen sich die Templer gezwungen, ihr „altes“ Haus in Erbleihe zu geben, und 1304 verkauften sie den Besitz endgültig. Das „neue“ Haus ging nach Aufhebung des Templerordens an die Johanniter über, die es am 17. September 1330 an das Domkapitel zu Köln für 330 Mark veräußerten.

Das sogenannte „Tempelhaus“ an der Rheingasse, das von einem Stahlstich Mitte des 19. Jahrhunderts prominent in Szene gesetzt wurde, hat mit dem Orden nichts zu tun. Das mittelalterliche Giebelhaus war im Besitz einer Kaufmannsfamilie.

Quellen:

• H. Keussen, Topographie der Stadt Köln im Mittelalter, 2 Bde., Bonn 1910, Bd. II, S. 159 und 161.

Sekundärliteratur:

• Th. Bohn, Gräfin Mechthild von Sayn - eine Studie zur rhein.Geschichte und Kultur (Dissertation 1996), Rheinisches Archiv, Köln 2002, S. 61f.
• M. Schüpferling, Der Tempelherren-Orden in Deutschland, Bamberg 1915, S. 79f.
• E. Weyden, Das Haus Overstolz zur Rheingasse, genannt Tempelhaus: historische Skizze und Beschreibung seiner innere Ausschmückung, Köln 1842, S. 18.

Komtur

Komtur war die Bezeichnung für ein Ordensmitglied, welches die Verantwortung für eine Niederlassung im Rang einer Komturei und die damit in Verbindung stehenden Besitzungen übertragen bekommen hatte. Für Hauskomture sind die Bezeichnungen preceptor und comandator, aber auch magister belegt. Der Komtur des bedeutenden Ordenshauses von Piacenza wird sogar einmal granmagister genannt.

Sowohl Ritter als auch Servienten konnten dieses Amt bekleiden. Seine Hauptaufgabe bestand in der Bewirtschaftung des anvertrauten Hauses mit seinen Besitztümern und die Leitung des monastischen Lebens der Brüder dort. Der Komtur hatte den Vorsitz über das Hauskapitel, auf dem z. B. die Strafen für diverse Verfehlungen festgelegt wurden.

Meist fand die Ernennung zum Komtur während eines Provinzialkapitels der jeweiligen Ordensprovinz statt, aber in Ausnahmefällen konnten Komture auch außerhalb des Kapitels ernannt, versetzt oder abgesetzt werden, zum Beispiel durch den Meister Anders als im Deutschen Orden, wo die Ämter jährlich zur Verfügung gestellt werden mussten, gab es bei den Templern eine solche Vorschrift nicht. Zwar fanden selten Ernennungen auf Lebenszeit statt, doch hatten manche Brüder den Komtursposten über viele Jahre inne. Ein Komtur konnte auch die Gewalt über mehrere Häuser ausüben, entweder, weil diese seinem Haus jurisdiktionell unterstanden oder dort eine Vakanz herrschte. Der Komtursposten war keine Karrierestufe für noch höhere Ämter. Ehemalige Komture konnten sich durchaus auf einfachen Posten eines Hauses wiederfinden und dies nicht als Bestrafung. Ehemalige Provinzmeister tauchen in Quellen später als Hauskomture auf. Manche Komtureien wurden offenbar auch über einige Jahre vakant gelassen, da die Einkünfte aus diesen dann dem Provinzmeister zufielen.

Die Regel legt in ihrer französischen Erweiterung, den Retrais, festunter § 132–135 fest, dass ein Hauskomtur vier Pferde zu seiner Nutzung haben soll, sowie zwei Knappen zu deren Pflege und sonstiger Unterstützung. Genau vorgeschrieben ist, wieviel Geld ein Hauskomtur anderen Amtsträgern geben darf, und wieviel sie einem anderen Bruder der Komturei anvertrauen dürfen. Neue Gebäude zu errichten, sei es aus Fachwerk oder Stein, war einem Komtur ohne vorherige Erlaubnis des Meisters bzw. des Provinzmeisters nicht erlaubt; er durfte jedoch Reparaturen bestehender Gebäude veranlassen. (§ 132-135, ed. Curzon 106ff).

Anke Napp

Quelle

• H. de Curzon, La règle du Temple, Paris 1886, URL

Sekundärliteratur

• E. Bellomo, The Templar Order in North-West Italy, Leiden/Boston 2008, S. 111ff.
• A. J. Forey, The Templars in the Corona of Aragon, London 1973, S. 262-269.

Komturei

Komturei (preceptoria, domus, maison) wird ein entsprechend bedeutendes Verwaltungszentrum bei Ritterorden genannt. Sie ist der Sitz eines Komturs. Einer Komturei können mehrere Ordenshäuser  zugeordnet sein, darüber hinaus Kirchen mit Pfarr-Rechten, Mühlen, Weinberge, Wasserrechte, Weiderechte und weiteres Landeigentum nebst Leibeigenen, Pächtern und auch Sklaven.

Die Grundlage einer Komturei wurde meist mit einer Schenkung gelegt, die auch bereits bestehende Gebäude und Kapellen beinhalten konnte. Mit weiteren Schenkungen, Ankäufen und gegebenenfalls dem Tausch von ungünstig gelegenen Besitzungen gegen nahe der Niederlassung gelegene Immobilien wurden die Einkünfte einer Komturei konsolidiert.

Vielfach lagen sie nahe bei Städten (außerhalb der Stadtmauer), an Handels- oder Wasserwegen und Pilgerstraßen. Die Verkehrswege wurden genutzt, erwirtschaftete Güter und Gelder – die schuldigen Responsorien – in die Zentren der Provinzen und von dort zum Hauptsitz des Ordens weiter zu leiten, wo sie für den Unterhalt im Heiligen Land verwendet wurden. In den italienischen Provinzen gehörten den Templern oft Hospize, die der Beherbergung von Pilgern dienten.

Die Komtureien in Europa (mit Ausnahme von Spanien) waren selten regelrechte Burgen, sondern ähnelten eher ummauerten Landgütern bzw. städtischen Häusern. Waren die baulichen Gegebenheiten vorhanden, gruppierten sich die Gebäude um einen Hof. Ställe, Schmiede, Taubenturm und andere Wirtschaftsgebäude gehörten ebenso zur Komturei wie eine Kapelle und natürlich ein Haus mit Speisesaal und Schlafsaal für die Brüder. Handelte es sich um eine große Komturei mit vielen Brüdern, gab es auch einen Kapitelsaal, wo die Gemeinschaft das monastische Leben regelte und zum Beispiel Strafen für Verfehlungen ausgesprochen wurden. Auf den Friedhöfen des Ordens konnten auch Wohltäter und Mitglieder der entsprechenden Pfarreien bestattet werden, wenn die Kirche dem Orden unterstand. Gerade das Begräbnisrecht und die bei Beerdigungen ja fälligen Zahlungen an den Eigentümer des Friedhofs führten oft zu Streit mit anderen religiösen Einrichtungen.

Mit Beginn des Prozesses gegen den Orden wurden die Immobilien und beweglichen Güter der Niederlassungen inventarisiert. Die erhaltenen Inventare geben wertvolle Hinweise auf die Ausstattung und zeigen zum Beispiel, dass sich – entgegen späterer Mythen - keine größere Menge an Waffen in den Häusern befand. Die Prozessakten zeigen, dass oft Dienende Brüder (Servienten) die Komtureien in Europa leiteten. In den bedeutenderen Komtureien lebten zehn bis zwanzig Brüder; von der Personalstärke großer Mönchsabteien war man weit entfernt. Neben den Ordensbrüdern selbst wohnten auch Donati und auf Zeit Dienende im Areal der Komturei.

Da die meisten Templerniederlassungen nach dem Prozess an den Johanniterorden gingen, wurden die Gebäude der Komtureien in den folgenden Jahrhunderten oft um- oder auch neu gebaut. Die heute noch erhaltenen architektonischen Reste betreffen oft nur die – meist ebenfalls nicht mehr im Originalzustand erhaltene – Kapelle.

Quellen

M. Barber/K. Bate, The Templars. Selected sources translated and annotated, Manchester/New York 2002, S. 161-200 mit Urkundenbeispielen.

Sekundärliteratur

M. Barber, Die Templer. Geschichte und Mythos, Berlin 2005, S. 227-231.

J. Burgtorf, The Trial Inventories of the Templars' Houses in France: Select Aspects, in: H. Nicholson, P. F. Crawford, J. Burgtorf (Hg.), The Debate on the Trial of the Templars (1307–1314), London 2010, S. 105-116.

M. Miguet, La Commanderie, cadre de vie et architecture, in: A. Baudin/G. Brunel/N. Dohrmann, Templiers. De Jérusalem aux commanderies de Champagne (Ausstellungskatalog), Paris/Troyes 2012, S. 110-115.

Kreuz

Wie die Bulle Omne Datum Optimum zeigt, trugen die Templer spätestens ab 1139 ein Kreuz auf ihrem Habit. Das Kreuz war Zeichen ihres permanenten Kreuzfahrerstatus (während des ersten Kreuzzuges hefteten sich die Pilger in Waffen Kreuze aus Stoff an die Kleidung und wurden daher als „cruce signati“ bezeichnet). Es sollte die Templer an ihren Dienst in der „milita Christi“, der Nachfolge Christi, gemahnen:

“[…]ad comprobandum quod in Dei militia specialiter computemini, signum vivifice crucis in vestro pectore assidue circumfertis. (zum Zeichen, dass ihr auf besondere Weise in der Militia Gottes kämpft, tragt ihr das lebensspendende Kreuz auf eurer Brust)“ (Hiestand, 206)

Laut Wilhelm von Tyrus trugen sie seitPapst Eugen III.   das rote Kreuz als Teil des Ordensgewandes. Die französische Übersetzung der Chronik sagt, dies sei angeordnet worden, jedoch nicht, durch wen. Auch die Form des Kreuzes wird nicht näher erläutert:

„tempore Eugenii pape […]cruces de panno rubeo […] mantelis suis coeperunt asseure, tam equites quam fratres inferiors, qui dicuntur servientes. (zur Zeit des Papstes Eugen begannen sie, Kreuze aus rotem Stoff auf ihre Mäntel zu nähen, sowohl die Ritter als auch die Brüder niedrigeren Ranges, die Servienten) / “el tens pape Eugenes fut commandé que il couisissent en leur chapes et en leur mantiaus croiz de dras rouges […] einsint le firent le chevalier et lie meneur frere que l’en cleime sergenz. (zur Zeit Papst Eugens wurde angeordnet, dass sie auf ihren Cappas und Mänteln Kreuze aus rotem Stoff nähen sollten. So taten es die Ritter und die Brüder niedrigeren Ranges, die Servienten).” (Wilhelm von Tyrus, RCH, 521)

Vielleicht fand die Weisung durch Papst Eugen auf dem Ordenskapitel in Paris im April 1147 statt, wie es sich F. M. Granet 1844 auf seinem Gemälde für die Salles des Croisades in Versailles vorstellte.

Nur wenige Darstellungen, die aus der Zeit des Templerordens stammen und bei denen die dargestellte Person zweifelsfrei als Templer ausgewiesen ist, sind erhalten. Dazu gehören beschriftete Grabplatten oder Miniaturen in Handschriften. In diesen Bildzeugnissen tragen die Templer ein einfaches, gleicharmiges Balkenkreuz. Manchmal besitzt das Balkenkreuz noch kleine Querbalken an den Enden, so dass es dem kantigen Tatzenkreuz der Christusritter ähnelt oder ist zu einem geschwungenen Tatzenkreuz gestaltet. Entsprechende künstlerische Gestaltungsabsichten des jeweiligen Miniaturisten können nicht außer Acht gelassen werden. Das Kreuz des Deutschen Ordens entwickelte sich ebenfalls aus dem Abzeichen der Templer. Auch hier zeigen jedoch die frühesten Darstellungen ein einfaches Balkenkreuz.. Das deutlicher ausgeformte geschwungene Tatzenkreuz, aus dem sich die militärische Auszeichnung des „Eisernen Kreuzes“ entwickelte, ist erst aus späterer Zeit überliefert.

Darstellungen von Templern aus dem Spätmittelalter oder der Neuzeit verwenden oft andere Kreuzformen, darunter auch das Kreuz und die Farben des Johanniterordens. Moderne Neo-Templerorganisationen benutzen ebenfalls verschiedene Kreuzformen, einige auch ein rotes achtspitziges (Johanniter-)Kreuz, das historisch bei den Templern nicht nachweisbar ist.(Auch bei den Johannitern taucht das achtspitzige Kreuz erst in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts auf).

Da das Templerkreuz die einfachste christliche Kreuzform darstellte, ist es müßig, auf mittelalterlichen Gebäuden oder Steinen befindliche Kreuze als „Templerkreuze“ zu diagnostizieren, und das mit ihnen gekennzeichnete Bauwerk – tourismuswirksam - als Besitz des Templerordens zu „identifizieren“. Nichts mit den Templern zu tun haben beispielsweise die roten Weihekreuze im Kreis, die an zahlreichen Kirchenwänden zu entdecken sind. Auch Darstellungen von Personen in weißen Gewändern mit rotem Kreuz werden oft ohne Hinterfragung als Verbildlichung von Templern gewertet.

Auf diesem Fresko in Santa Maria Maggiore in Monte Sant’Angelo wurde ein Templer identifiziert. Trotz weißem Ordensgewand mit roten Tatzenkreuz ist die Zuweisung unsicher: Die Fresken der Kirche bilden kein ikonographisches Gesamtprogramm, aus dem Schlüsse auf die Darstellung gezogen werden können. Die Person trägt eine Mönchstonsur, die bei den Templern nicht üblich war (sie sollten das Haar nur kurz halten). Den in der Regel ebenfalls vorgeschriebenen Bart, der auf anderen Verbildlichungen von Ritterbrüdern und Servienten zu sehen ist, trägt der Dargestellte nicht.  Kleriker des Templerordens wiederum trugen im Gemeinfall keinen weißen Habit. Auf anderen erhaltenen Templerdarstellungen bis 1307 tragen die Brüder immer ihren mit Schnüren vorn geschlossenen Mantel, mit dem Kreuz auf der linken Seite, keine weiße Cappa.

Anke Napp

Quellen

• Omne Datum Optimum, in: R. Hiestand, Papsturkunden für Templer und Johanniter, ed. R. Hiestand (Vorabeiten zum Oriens Pontificius, Bd. I, Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, 3), Göttingen 1972, S. 206.
• Willelmi Tyrensis Archiepiscopi Historia rerum in partipus Transmarinis gestarum lib. 12, Cap. 7, RHC Bd. 1, Paris 1894, S. 520f, URL

Sekundärliteratur

• O. Cilli, I Templari di Barletta, Barletta 2002.
• G. Marella, Sopra un affresco rossocrociato a Monte Sant’Angelo: evidenze iconografiche, contesti culturali e proposte interpretative, in: C. Guzzo (Hg.), Deus Vult - miscellanea di studi sugli Ordini Militari 1, Tuscania 2011, S. 21 – 51.
• G. Massimo, La chiesa di Santa Maria Maggiore a Monte Sant’Angelo, in: Arte Medievale IV, 1 (2005), S. 71-90.
• A. Napp, Vom Ketzerprozess zur Metaverschwörung. Die Mythen um den Templerorden, Baden-Baden 2020.
• R. Oursel, La chapelle des Templiers de Fontenotte, in: Archeologia 11 (Juli–August 1966), S. 72–76.J. Rother, Das Martyrium im Templerorden. Eine Studie zur historisch-theologischen Relevanz des Opfertodes im geistlichen Ritterorden der Templer, Bamberg 2017, S. 186ff.

Kreuzfahrerstaaten (=“Outremer“/“Syria“/“Heiliges Land“)

Nach dem erfolgreichen Ersten Kreuzzug wurden vier Staaten im Vorderen Orient gegründet: das Königreich Jerusalem mit den wichtigen Stätten christlicher Heilsgeschichte (auf dem Gebiet des heutigen Israel und der Autonomen Palästinensergebiete), die Grafschaft Tripolis (auf dem Gebiet des heutigen Libanon und Syrien), das Fürstentum Antiochia (auf dem Gebiet des heutigen Syrien und der Türkei) und die Grafschaft Edessa (auf dem Gebiet des heutigen Syrien und der Türkei). Letztere fiel bereits 1144 wieder unter muslimische Herrschaft. Im Laufe des 12. Und 13. Jahrhunderts gingen die Gebiete der Kreuzfahrerstaaten nach und nach wieder an die muslimischen Herrscher von Damaskus und Kairo verloren, bis nur noch einige Stadtstaaten an der Küste verblieben. 1244 fiel Jerusalem dauerhaft in muslimische Hand, 1291, die letzte Bastion, die Stadt Akkon.

Für die Region wurden im Mittelalter – neben den korrekten Denominationen der einzelnen Herrschaften - verschiedene Bezeichnungen benutzt: „Heiliges Land“, „Outremer“ (=Übersee) oder auch „Syria“. Im christlichen Kontext blieb die Bezeichnung „Heiliges Land“ jenseits der Änderungen auf politischer Ebene bis heute gebräuchlich. Der Begriff „Kreuzfahrerstaat“ ist modernen Ursprungs.

Die Templer unterteilten die Region nicht in Provinzen – Provinzen gab es nur im Abendland. Die Ordensregel sah aber einen Komtur des Königreichs Jerusalem vor (§ 110f, ed. Curzon, S. 94f), sowie Komture für „das Land Antiochien“ und „das Land Tripolis“ (§ 125f, ed. Curzon, S. 102f). Der Orden nahm seinen Anfang in Jerusalem. Nach dem Verlust der Heiligen Stadt wurde der Hauptsitz nach Akkon verlegt, nach dem Verlust Akkons nach Zypern.

Quelle

• H. de Curzon, La règle du Temple, Paris 1886.

Kreuzfahrt des Landgrafen Ludwigs des Frommen von Thüringen (Kreuzzugsdichtung)

Das deutschsprachige Gedicht (8176 Verse) entstand Anfang des 14. Jahrhunderts, aber wohl noch vor dem Beginn des Prozesses gegen den Templerorden. Cieslik (1990) datiert anhand inhaltlicher Hinweise die Abfassung auf wenige Monate im Jahr 1301. Das Gedicht ist nur in einer einzigen Handschrift erhalten. Der nicht namentlich bekannte Verfasser war vermutlich ein Geistlicher aus dem böhmisch-schlesischen Land. Wie er selbst angibt, verfasste er sein Werk im Auftrag von „Herzog Polke“ – wohl Bolko I. von Schweidnitz-Jauer. Als Grundlage nutzte der Autor sowohl mündliche Überlieferungen, als auch lateinische Kreuzzugschroniken.

Die Kreuzfahrt vermengt Ereignisse mehrerer historischer Orientfahrten und Personen: den Kreuzzug des Thüringer Landgrafen Ludwig III. (um 1190), und den Kreuzzug Ludwigs IV. an der Seite Kaiser Friedrichs II. 1227. Zu Beginn der Erzählung gibt der Autor einen Rückblick auf die Ereignisse des Ersten Kreuzzuges. Im Zentrum stehen die kämpferischen Heldentaten einzelner deutscher Streiter, insbesondere die des Protagonisten Ludwigs des Frommen, die sogar von seinen Gegnern bewundert werden.

Die Templer („tempelbrûder/tempelherren/tempelêre/temploise“)werden im Gedicht in einem positiven Licht gezeigt. Sie unterstützen gemeinsam mit dem Deutschen Orden und den Johannitern den Protagonisten in der Schlacht um Akkon 1190 (Vers 1659ff) und treten als militärische Berater (Vers 1595ff) auf. Die drei Ritterorden sind – anachronistisch, da der Deutsche Orden noch nicht in dieser Form existierte - stets zusammen genannt und agieren gemeinsam. Meister des Deutschen Ordens ist Konrad von Thüringen (Vers 3565), eine historische Gestalt, allerdings aus dem 13. Jahrhundert. Der Ordensmeister der Templer trägt den Namen Walther von Spelten, offenbar ein fiktiver Charakter (Vers 3860ff). Er wird als Freund des Landgrafen Ludwig und des Kaisers Friedrich I. dargestellt. Er spricht die „heidnische Sprache“ (Vers 5243) und ist ein von den Fürsten geschätzter Ratgeber und Unterhändler mit den Sarazenen. Nach dem Tod des Landgrafen berichtet Meister Walther dem Kaiser von den Heldentaten und Ludwigs und regt an, ihm ein steinernes Denkmal zu setzen. Der Kaiser beauftragt den Templermeister stattdessen, die Ereignisse schriftlich festzuhalten (Vers 3660-3716).

Anke Napp

Quellen

• Originalhandschrift: Wien, ÖNB, Cod. 2737
• Die Kreuzfahrt des Landgrafen Ludwigs des Frommen von Thüringen, ed. H. Naumann, in: MGH Deutsche Chroniken 4,2, Berlin 1923, S. 179-308: URL.

Sekundärliteratur:

• K. Cieslik, Landgraf Ludwigs Kreuzfahrt. Höfischer Roman oder Historie? In: Jahrbuch der Oswald von Wolkenstein-Gesellschaft 6 (1990/91), S. 59-66: URL.
• K. Kinzel / R. Röhricht, Das Gedicht von des Landgrafen Ludwig Kreuzfahrt, in: Zeitschrift für deutsche Philologie 8 (1877), S. 379-446: URL.
• H. Nicholson, Love, War and the Grail, Leiden-Boston-Köln 2001, S. 80-82.

Krieg von St. Sabas

Der sogenannte "Krieg von St. Sabas" war eine Auseinandersetzung zwischen den italienischen Handelsstädten Genua und Venedig und ihren jeweiligen Niederlassungen in Akkon um die strategisch bedeutsam gelegene Abtei St. Sabas in der Stadt, die sich zu einem offenen Bürgerkrieg entwickelte. Die Templer versuchten zunächst gemeinsam mit den Johannitern zu vermitteln, allerdings ohne Erfolg. In der Folgezeit stellten sich die Johanniter auf die Seite Genuas, während die Templer und der Deutsche Orden mit den Venetianern und Pisanern symphatisierte. Im Frühjar 1258 kam es zu einem Angriff der genuesischen Flotte und ihrer Verbündeten Philipp von Montfort und den Johannitern auf den Hafen und die Stadt Akkon selbst. Die Templer versammelten sich daraufhin bewaffnet im Quartier ihrer Verbündeten, der Pisaner und Venezianer. Es kam zu heftigen Auseinandersetzungen unter Einsatz von Belagerungsmaschinen zwischen den christlichen Truppen und den beiden Ritterorden. Erst im Oktober 1258 konnte ein Frieden ausgehandelt werden. Die Genuesen verließen daraufhin die Stadt und verlegten ihre Hauptvertretung nach Tyrus.

Anke Napp

Quellen des Artikels und weiterführende Literatur:

• Riley-Smith, Jonathan: The crusades. A history. 2. Auflage London u. a. 2005
• Sarnowsky, Jürgen: Die Ritterorden und der Krieg von St. Sabas, in: Czaja, Roman (Hg.): Colloquia Torunensia XVII (2012), Torún 2012, S. 69-80.

Kritik

Es gab verschiedene Kritikpunkte gegen die Ritterorden im allgemeinen. Die häufigsten Klagen betreffen Habgier und Stolz. Der Hintergrund dieser Kritiken lag sehr oft in den fiskalischen Privilegien und der Exemtion aller aus der Kirchenreform hervorgegangenen Orden, unter denen auch die Templer waren. Durch mehrere so privilegierte Orden, die allein dem Papst verantwortlich waren in ihren Diözesen, gingen den Bischöfen Kontrolle und große Einkünfte verloren. Aber es ist auch wahr, daß einige Mitglieder des Templerordens ihre Privilegien ein wenig zu sehr ausnutzten, vertrauend auf den Schutz des Papstes, der sie auch vor einer durch den Bischof ausgesprochenen Exkommunikation bewahrte. Beeinflusst von Problemen dieser Art sind zum Beispiel die Berichte von Wilhelm von Tyrus und Matthäus von Paris.

Ein anderer Kritikpunkt war, daß die Ritterorden nicht ihre Rolle als Verteidiger des Heiligen Landes erfüllten. Man findet sogar die Beschuldigung des Verrates, mehreremale ausgesprochen von Wilhelm von Tyrus und Matthäus von Paris. Abgesehen von den Erzählungen, die der Autor selbst als "legendär" qualifiziert, kann man hinter diesen Anschuldigungen oft ein Mißverständnis der Situation im Heiligen Land entdecken. Sehr selten ist im Gegenzug die fundamentale Kritik an der Berufung eines Ritterordens überhaupt. Diese findet man bei Isaac de l'Etoile, einem englischen Zisterziensermönch.

Anke Napp

Quellen des Artikels und weiterführende Literatur:

• Krämer, Thomas: Dämonen, Prälaten und gottlose Menschen: Konflikte und ihre Beilegung im Umfeld der geistlichen Ritterorden, in: Vita regularis: Ordnungen und Deutungen religiösen Lebens im Mittelalter, Abhandlungen 64, Berlin 2015.
• Menache, S.: A Clash of Expectations: Self-Image versus the Image of the Knights Templar in Medieval Narrative Sources, in: Selbstbild und Selbstverständnis der geistlichen Ritterorden, hrsg. v. Czaja, R., Sarnowsky, J. (Acta Torunensia Bd. XIII), Torun 2005, S. 47-58.

Kroatien

Das mittelalterliche Königreich Kroatien befand sich seit 1102 bis in die Neuzeit in Personalunion mit dem Königreich Ungarn. Dalmatien, Istrien und Slawonien gehörten zur Templerprovinz Ungarn.

Territorium

Die Küstenregion des heutigen Kroatien besaß besondere Bedeutung im Handel mit Italien und als Umschlagplatz für den Lebensmittelexport in die Kreuzfahrerstaaten und als Durchgangsregion für die Heilig-Land-Pilger. Der Orden hatte seit 1165 eine Niederlassung in Vrana, einem ehemaliges Benediktinerkloster, in dem es auch ein Hospital für Pilger gab. Die Komturei entwickelte sich zum Zentrum der Provinz. 1183 erhielten die Templer die Hafenstadt Senj und weitere umfangreiche Ländereien. 1217 übertrug König Andreas II. auf dem Weg ins Heilige Land den Templern die strategisch bedeutsame Burg Clissa (Klis), die der Orden allerdings bald gegen die Stadt Sebenico (Šibenik) tauschte. Nachrichten über die Templer in Kroatien gibt neben Urkunden die in der ersten Hälfte verfasste Chronica Salonitana des Thomas, Erzdiakon an der Kathedrale von Split. Das zentrale Geschichtswerk für die mittelalterliche Geschichte Kroatiens ist in mehreren Handschriften überliefert, von denen die älteste aus der Lebenszeit des Autors stammt.

Beziehungen und Konflikte

Die ungarischen Könige, sowohl aus der Dynastie der Árpáden, als auch ab Ende des 13. Jahrhunderts der Anjou, privilegierten und beschenkten den Templerorden und nutzten seine Würdenträger in diplomatischen Diensten. In Vrana war ab Anfang des 13. Jahrhunderts der ungarische Kronschatz deponiert. Die Chronica Salonitana berichtet von der Aushebung einer größeren Summe durch den Erzbischof Bernard von Split im Krieg zwischen Zara und Venedig (ed. KARBIĆ, S. 149).

Erhebliche Konflikte gab es mit der Stadtkommune von Senj. Auch die Nachbarstädte Zara und Arbe fühlten sich in ihrer Handelstätigkeit beschränkt und schlossen sich schließlich gegen die Templer und ihre Leute von Senj zusammen. Möglicherweise aufgrund dieser Auseinandersetzungen entzog der König dem Orden die Herrschaft über Senj in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts. Die Templer wurden 1269 mit einer hohen Geldsumme und Immobilien andernorts entschädigt. Auch im Fall der Burg Klis scheint es intensive Bestrebungen der Nachbarstadt Split gegeben zu haben, sich des Ordens zu entledigen. Erzdiakon Thomas äußerst sich entrüstet: „Spalatensibus autem, quibus plerumque solent utilia displicere et inutilia complacere, verti cepit in tedium quietis pacisque bonum (Die Spliter, denen die nützlichen Dinge zu missfallen und die unnützen Dinge zu gefallen pflegen)“ hatten diverse Verleumdungen gegen die Templer in Umlauf gebracht und sie auf vielerlei Weise belästigt, um sie aus dem Besitz der Burg zu vertreiben (ed. KARBIĆ, S. 194).

Anke Napp

Quellen

• Thomae archidiaconis Spalatensis Historia Salonitanorum atque Spalatinorum pontificum. Archdeacon Thomas of Split. History of the bishops of Salona and Split, ed., transl. and annotated by D. Karbić / M. Matijević Sokol / J. R. Sweeney, Budapest – New York 2006, Cap. XXIV, Cap. XXV, Cap. XXX, S. 149, 156, 159f, 194.

Sekundärliteratur

• G. Ferrari-Cupilli. I Templari e gli Ospitalieri in Dalmazia, in: G. Ferrari-Cupilli (Hg.), Dalmazia in Scritti storici e letterari, Zara 1889, S. 171-196.
• V. Ricci, Gli Ordini religiosi-militari e i porti pugliesi, in: Gli Ordini religioso-militari e i porti pugliesi / Military Orders and Apulian harbours Atti del XXXI Convegno di Ricerche Templari, Bologna 12 ottobre 2013, S. 49-106, hier S. 87.
• V. Ricci, Insediamenti templari sulla costa adriatica orientale e relazioni con il versante Adriatico occidentale, in: Radovi - Zavod za hrvatsku povijest Bd. 49, Zagreb 2017, S. 79-125.

Kron (Komturei, Polen)

Kron / Cron (ab 1772 Deutsch Krone) trägt heute die polnische Bezeichnung Walcz und ist eine Kleinstadt in der Woiwodschaft Westpommern. Wo in der Stadt sich die Niederlassung befand, konnte bisher archäologisch nicht geklärt werden.

Herzog Przrmysl I. von Großpolen bestätigte am 13.04.1249 dem Templerorden die Schenkung des Dorfes "Kron" durch die Witwe des Grafen Peter von Lank und deren Enkel Hozemir und Petreko. Am 25.08.1251 schloß Bischof Boguphal von Posen mit den Templern einen Zehnt-vertrag für deren Besitzungen in seiner Diözese. Unter den benannten Orten ist auch "Cron", welches jedoch nur als Templergut bezeichnet wird. Spätestens 1291 war Kron Komturei, wie aus einer Urkunde vom 13.11.1291 ersichtlich wird. Innerhalb dieser Urkunde wird ein Bruder Albertus Niger vom Hof Krone ("...curie in Crona...") als siegelführender Zeuge bzw. Magister genannt.

Anke Napp

Quellen des Artikels und weiterführende Literatur:

• Irgang, Winfried: Urkunden und Regesten zur Geschichte des Templerordens, Köln / Wien 1987, S. 34, Nr. 32, S. 39, Nr. 38, S. 67f, Nr. 70.
• Lehmann, Gunther & Patzner, Christian: Die Templer im Osten Deutschlands, Erfurt 2005, S. 76, 88f.
• Schüpferling, Michael: Der Tempelherren- Orden in Deutschland, Bamberg 1915 Seite 153 - 154.