R

• Raimond de Guardia
• Raoul de Cambrai (Kreuzzugsdichtung)
• Raynouard, François Just Marie (Historiker, Philologe und Schriftsteller)
• Regel
• Religion
• Reliquien
• Renart le Nouvel
• Renaut de Montauban (Kreuzzugsdichtung)
• Rennes
• Resson (=La Saulsotte, Komturei?, Frankreich)
• Ridefort, Gerard de (M)
• Ritter
• Rohr
• Romans, Humbert de (Dominikaner, Theologe)
• Rom (Komturei, Italien)
• Rossetti, Gabriele (Autor)
• Roth (Komturei, Deutschland)
• Roy, Just-Jean-Ètienne (Schriftsteller und Historiker)
• Rörchen (=Rurka, Komturei, Polen)
• Ruou (Komturei, Frankreich)
• Ruspaglia (Komturei, Italien)

Raimond de Guardia

Siehe Guardia, Raimond de

Raoul de Cambrai (Kreuzzugsdichtung)

Das Chanson de Geste Raoul de Cambrai wurde zwischen 1175 und 1200 verfasst und ist in drei Handschriften erhalten. Die Handlung ist im 10. Jahrhundert angesiedelt, jedoch mit der Gegenwart des Autors - den Kreuzzügen - verknüpft. Für den Mord an Raoul de Cambrai will der Täter, Bernier, Buße bei den Templern in Akkon ableisten: „Por l’amendise irai a Acre au port / Servir au Temple, ja n’i avra recort“ (ed. Meyer/Longnon, S. 118).

Das Motiv Kreuzzug/Pilgerfahrt ins Heilige Land als Buße taucht in zahlreichen mittelalterlichen Vers- und Prosadichtungen auf, zum Beispiel in Renaut de Montauban. Dies entsprach dem Kirchenrecht. (Bewaffnete) Pilgerfahrten als Buße werden bereits im 6. Jahrhundert erwähnt. Ab dem 13. Jahrhundert wurden sie auch von der Inquisition verhängt, insbesondere bei Verbrechen wie Mord und Glaubensdelikten. Guillaume de Nogaret, der aus dem Prozess gegen die Templer berüchtigte Berater König Philippes IV. von Frankreich, wurde aufgrund des Anschlags gegen Papst Bonifatius VIII. verurteilt, mehrere Wallfahrtsorte aufzusuchen.

Auch die Unterstützung eines Ritterordens konnte als Bußleistung auferlegt werden. König Henry II. von England wurde zur Sühne wegen des Mordes an Erzbischof Thomas Becket 1170 verpflichtet, zweihundert Ritter zu unterhalten, die bei den Templern kämpfen sollten. Auch die Mörder selbst wurden vom Papst verurteilt, ins Heilige Land zu ziehen und gegen die Muslime zu kämpfen, nach Aussage einer Textsammlung aus dem späten 15. Jahrhundert ebenfalls „in templo“.

Anke Napp

Quelle

• P. Meyer / A. Longnon (Hg.), Raoul de Cambrai, chanson de geste, ed., Paris 1882, CLXVIII, S. 118: URL.
• J. C. Robertson (Hg.), Materials for the History of Thomas Becket, archbishop of Canterbury, Bd. 4, London 1879, S. 163: URL.

Sekundärliteratur

• L. Carlen, Wallfahrt und Recht im Abendland, Freiburg 1987, S. 70–104.
• H. Nicholson, Love, War and the Grail, Leiden-Boston-Köln 2001, S. 35–3.

Raynouard, François Just Marie (Historiker, Philologe und Schriftsteller)

Raynouard war zunächst in der Provence als Anwalt tätig, engagierte sich in der Französischen Revolution und wurde in Paris in die Gesetzgebende Versammlung gewählt. Als Girondist war er während der Terrorherrschaft einige Zeit inhaftiert und von der Hinrichtung bedroht. Diese persönlichen Erfahrungen prägten sein literarisches Schaffen, in denen Politik, Rechtschaffenheit und Selbsttreue eine Rolle spielen. Seit 1807 war Raynouard Mitglied der Academie Française, 1817 wurde er zum Secrétaire Perpétuel damit zum geschäftsführenden Direktor der Academie gewählt.

1805 wurde Raynouards Tragödie mit dem Titel Les Templiers uraufgeführt, der eine kurze Abhandlung über die Geschichte des Ordens und den Prozessverlauf vorangeht. Das Stück wurde ein immenser Erfolg. Napoleon I. schätzte das Werk, auch wenn er bekannte, lieber den französischen König als dramatischen Helden gesehen zu haben. Les Templiers wurde in mehrere europäische Sprachen übersetzt, es gab Adaptionen und Tourneen in die Provinz. Weitere Künstler wurden davon inspiriert, darunter vermutlich Fleury Richard, der sein Gemälde Jacques de Molay, grand maître des Templiers 1806 im Pariser Salon vorstellte und ebenfalls große Anerkennung erntete.

Raynouards Tragödie ermöglichte den ersten populären Zugang zum Thema Templer und Templerprozess und sorgte damit auch dafür, dass sich Historiker damit auseinandersetzten. Diese waren allerdings nicht immer einer Meinung, was die Schuld des Ordens und das ‚Märtyrertum‘ des Meisters anbelangte. Ferdinand Wilcke, insbesondere verärgert über den „Heiligenschein“ Molays, bezeichnet das Werk als „historische Lüge“.

1813 veröffentlichte der nun vermehrt als Philologe tätige Raynouard eine Quellensammlung zum Templerprozess unter dem Titel Monuments historiques relatifs à la condamnation des chevaliers du Temple.

Anke Napp

Quellen

• Correspondance de Napoléon I publié par ordre de l'Empereur Napoléon III, Bd. XIV, Paris 1863, S. 127.
• F.-J.-M. Raynouard, Les Templiers. Tragédie, Paris 1805, URL.
• F.-J.-M. Raynouard, Monumens historiques, relatifs a la condamnation des chevaliers du Temple, et a l'abolition de leur ordre, Paris 1813, URL

Sekundärliteratur

• A. Demurger, The Knights Templar between Theatre and History: Raynouard's works on the Templars (1805-1813), in: V. Mallia-Milanes (Hg.): The Military Orders. History and Heritage, Bd. 3, Ashgate 2008, S. 45-52.
• Ph. Josserand, Jacques de Molay. Le dernier grand-maître des Templiers, Paris 2019, S. 35-41.
• W. F. Wilcke, Geschichte des Ordens der Tempelherren, 2. umgearbeitete und verbesserte Auflage, Halle 1860, Bd. II, S. 375.

Regel

Praktische Richtlinien für das Ordensleben existierten bereits vor dem Konzil zu Troyes, denn im Prolog der Regel ist zu lesen, dass Hugues de Payens und seine Gefährten „ihre Regel Kapitel für Kapitel“ den Konzilsvätern erklärten. Jene hätten das, was ihnen gut erschien, beibehalten und Ergänzungen vorgenommen. Damit entstand die Règle primitive. Sie wurde durch das Konzil von Troyes approbiert und, auf das Mandat der Konzilsväter hin, zur Schlussredaktion Bernard de Clairvaux vorgelegt. Die lateinische Ur-Regel besteht aus 72 Kapiteln (in Analogie zur Benediktsregel, die ebenfalls 72 Kapitel umfasst).

Laut Schnürer (1908) unternahm 1131 der Patriarch von Jerusalem eine erste Revision des Textes. Neuere Forschungen halten dies aber für unwahrscheinlich, auch wenn der Patriarch versuchte, sich die Obergewalt über den Orden zu sichern. Diese Situation änderte sich erst im Jahre 1139 mit der Veröffentlichung des päpstlichen Privilegs Omne datum optimum. Um 1140 wurde die Regel ins Französische übersetzt. In den französischen Übersetzungen ist die Reihenfolge der Kapitel leicht modifiziert. Es existieren auch abgekürzte Fassungen der Regel.

Um 1165 wurde der Basistext durch eine Sammlung von Gebräuchen und Gewohnheiten ergänzt, die sogenannten Retrais. Es folgten Ende des 12. / Anfang des 13. Jahrhunderts die Statuts hierarchiques, die die interne Hierarchie beschreiben; zwischen 1257 und 1267 die Egards, eine Aufzählung der verschiedenen Vergehen und der dafür festgelegten Strafen, und zu gleicher Zeit die Statuts conventuels, die sich mit dem monastischen Alltag befassen.

Anke Napp

Quellen

• erste Regel: Bib.nat. Paris MS lat. 15045: URL, Bib. mun. Nîmes MS 17, Bib. mun. Bruges MS 131, Staatsbibliothek München MS lat. 2649.
• französische erweiterte Regel: Accademia dei Lincei Roma MS 44A14, Archives dép. Dijon H 111, Bib. nat. Paris MS franc. 1977: URL, Baltimore library MS W 132.
• H. de Curzon, La règle du Temple, Paris 1886.

• L. Dailliez, La règle des Templiers, Nizza 1977.
• J. M. Upton-Ward, The french text of the rule of the order of the Knights Templar, Woodbridge 1992.

• J. M. Upton-Ward, The Catalan Rule of the Templars, a Critical Edition and Translation from Barcelona Archivo de la Corona de Aragón, Cartes Reales, MS 3344, Woodbridge 2003.

Sekundärliteratur

• M. Bennet, La règle du Temple as a military manual, or how to deliver a cavalry charge, in: Ch. Harper-Bill / C. J. Holdsworth / J. Laughland Nelson (Hgg.), Studies in Medieval History presented to R. Allen Brown, 1989, S. 7–19.
• A. Desgris, Organisation et vie des Templiers, Paris 1997.
• L. Dailliez, Les Templiers et les règles de l’ordre du Temple, Paris 1972.
• K. Körner, K., Die Varianten der Barcelonaer Handschrift der Templerregel, Neunkirchen 1904.
• P. Ponsoye, Saint Bernard et la règle du Temple, in: Etudes Traditionelles 62 (1961), pp. 81–88.
• G. Schnürer, Die ursprüngliche Templerregel, Freiburg 1908.
• K. V. Sinclair, La traduction francaise de la règle du Temple: le manuscrit de Baltimore, in: Studia monastica 39 (1997), S. 177–195.

Religion

s. Spiritualität

Reliquien

Reliquien (von Lateinisch „Überreste“) bezeichnen in der katholischen Glaubenstradition zum einen unmittelbare körperliche Reste von Heiligen (zumeist Skelettbestandteile), zum anderen auch Kleidungsreste und Folterinstrumente (zum Beispiel Kreuzpartikel), sowie Gegenstände von heiligen Orten (zum Beispiel dem Heiligen Grab in Jerusalem) denen heilsame und heilsvermittelnde Wirkung zugesprochen wird. Sogenannte Kontaktreliquien entstanden aus sekundären Materialien, die in Berührungskontakt mit primären Reliquien standen. Auch Flüssigkeiten, die aus Heiligengräbern (wie das Walburga-Öl aus Eichstätt) oder Statuen austraten, hatten (und haben Reliquiencharakter. Die Reliquienverehrung ist in der Kirche seit dem 2. Jahrhundert nachweisbar, eine Zurschaustellung von unverhüllten Knochen (zum Beispiel Schädelreliquien) aber erst seit der Kreuzzugszeit. Innerhalb von Kirchen standen Reliquien in ihren Prunkbehältnissen, den Reliquiaren, an herausgehobenem Platz. Da sich aufgrund der zugeschriebenen und in Mirakelsammlungen dokumentierten Wunder Wallfahrten zu den Reliquien entwickelten, bedeutete ihr Besitz für eine Kirche oder Kloster stets auch eine bedeutende Einnahmequelle. Reliquien (darunter auch Fälschungen) wurden gehandelt, waren oft auch Objekt von Streitigkeiten und Diebstählen.

Reliquienkult bei den Templern

Die Templer verwahrten zahlreiche Reliquien in ihren Kirchen. Heilige, die mit dem Heiligen Land in Verbindung standen, die Jungfrau Maria, frühchristliche Märtyrer, die ihr Leben für den Glauben gelassen hatten, und Partikel des Kreuzes Christi wurden besonders verehrt. In Akkon befand sich ein Partikel des Heiligen Kreuzes, das auch von Pilgern besucht wurde und Heilungswunder wirkte, wie Antonius Sicci während des Prozesses  detailliert berichtet. Die Komturei von Paris beherbergte neben anderen Reliquien ein Hauptreliquiar einer der Elftausend Jungfrauen – legendäre Begleiterinnen der Heiligen Ursula von Köln. Das silberne und teilweise vergoldete Behältnis befand sich noch im 18. Jahrhundert im Temple. Im Château de Pélerin im heutigen Israel wurde die Heilige Euphemia verehrt, auch dort sind Wunder und Pilger bekannt.

In Nikosia auf Zypern befand sich die Reliquienbüste des Heiligen Polykarp von Smyrna und in Rom verehrten die Templer die Tunika des Heiligen Bernhard von Clairvaux. In der Komturei von Toulouse befand sich eine wundertätige Marienikone, ebenso in den zugehörigen Häusern von Laramé und Larmont. Votivbilder zeigen Pilgerbesuch und Dank für erwirkte Wunder an. Weitere Kreuzreliquien sind durch die während des Prozesses angefertigten Inventare unter anderem in den Kapellen der Niederlassungen von Limaye, Grasse und Sainte-Eulalie en Cernon belegt. Unterdessen haben Forscher etwa 36 Reliquiare mit etwa 46 Kreuzespartikeln in den Quellen ausfindig gemacht. Die Reliquien gingen nach Aufhebung der Templer mitsamt den sonstigen Immobilia und Mobilia in den meisten Fällen an die Johanniter über.

Der Unter-Provinzmeister der Lombardei Barozzio, der am 4. Kreuzzug teilnahm und nach der Eroberung von Konstantinopel als Botschafter zum Papst gesandt wurde, hatte in seinem Gepäck auch byzantinische Pretiosen und Reliquien (unter anderem eine Ikone im Wert von drei Goldmark und eine weitere im Wert von zehn Goldmark, mit Reliquien des Heiligen Kreuzes). Sie waren für den Papst, aber auch für den Templerorden selbst bestimmt. Leider wurde sein Schiff unterwegs von Piraten angegriffen und die Reliquien gestohlen.

Ob sich im Templerorden ein Schädelreliquiar eines der Ordensgründer Hugues de Payens befand, das als Vorlage der während des Prozesses erhobenen Anklage der Verehrung eines Kopfidols gedient haben könnte, ist in der Forschung umstritten. Nachrichten zu einer solchen Reliquie jenseits des Prozesses fehlen. Auch über eine entsprechende Verehrung der Gründerpersönlichkeiten im Orden gibt es keine Informationen.

Anke Napp

Quellen

• J. P. Migne (Hg.), Patrologiae cursus completus. Series Latina, Bd. PL 215, Sp. 433f, Nr. 147 (Brief an Genua wegen des Raubes der Geschenke), Sp. 454f, Nr. 153 (Bruder Barozzio): URL.
• M. Satora (Hg.), Processus contra Templarios in Francia. Procès-verbaux de la procédure menée par la commission pontificale à Paris (1309-1311), Leiden / Boston 2020, S. 707 (Wunder in Akkon), S. 910 (Reliquiar in Paris).

Sekundärliteratur

• A. Angenendt, Heilige und Reliquien. Die Geschichte ihres Kultes vom frühen Christentum bis zur Gegenwart, München 1994/1997 (allgemein zum Reliquienkult).
• D. Carraz / Y. Mattalia, Images et ornements. Pour une approche de l'environnement viduel des ordres militaires dans le midi (XIIe-XVe siècle), in: D. Carraz, / E. Dehoux, (Hgg.): Images et ornements autour des ordres militaires au Moyen Âge, Toulouse 2016, S. 47-68.
• H. Nicholson, The head of St. Euphemia, in: S. B. Edgington / S. Lambert (Hgg.): Gendering the Crusades, 2001, S. 108-120.
• S. Salvadó, Icons, Crosses and the Liturgical Objects of Templar Chapels in the Crown of Aragon, in: H. Nicholson / P. F. Crawford / J. Burgtorf (Hgg.): The Debate on the Trial of the Templars (1307-1314), Aldershot 2010, S. 183-189 (mit Archivangaben zu allen bisher gefundenen Inventaren der Templerniederlassungen).
• J. Schenk, Some hagiographical evidence for templar spirituality, religious life and conduct, in: Revue Mabillon 22 (2011), S. 99-199.
• J. Schenk, The cult of the Cross in the Order of the Temple. In: As Ordens Militares: Freires, Guerreiros, Cavaleiros: Actas do VI Encontro Sobre Ordens Militares: 10 a 14 de Março de 2010, Ordens militares 7, Palmela 2012, S. 207-219.
• F. Tommasi, I Templari e il culto delle reliquie, in: G. Minnucci / F. Sardi (Hgg.): Templari, Mito e Storia, Siena 1989, S. 191-210.

Renart le Nouvel

Renart le Nouvel ist ein satirischer Fabel-Roman, verfasst vom flämischen Dichter Jacquemart Giélée im Jahr 1289, der die Sünden und Unfähigkeiten des zeitgenössischen Klerus ins Visier nimmt. Seine Hauptfigur, Renart der schlaue, skrupellose Fuchs, verführt die Angehörigen des Welt- und Ordensklerus, von den Tugenden abzulassen, und stattdessen in seine dekadente Bruderschaft einzutreten. Lediglich die Eremiten nimmt er aus der allgemeinen Verderbtheit aus. Der Ruf Renarts dringt schließlich bis ins Heilige Land zu den beiden Orden der Templer und Johanniter, die in Streit geraten, in welchen der reiche, mächtige Renart eintreten solle. Vor dem Papst liefern sie sich Debatten, in denen alte Kritikpunkte an den Ritterorden wieder auftauchen: Geldgier, Allianzen mit Muslimen, Stolz und Hinterlist. Der Templer wird dargestellt als eher einfacher Kämpfer, der seinen Anspruch mit der Notwendigkeit von Mitteln zur Verteidigung des Heiligen Landes und den ständigen Angriffen weltlicher Herren auf die Güter seines Ordens begründet. Der Johanniter hingegen wird erscheint als gewandter Anwalt seiner Sache, der auf die geleisteten caritativen Dienste seines Ordens verweist, gleichzeitig aber die Templer anklagt, gegen sie zu arbeiten und so der Sache der Kirche abträglich zu sein. Letztendlich kann sich Renart jedoch nicht für einen der beiden Orden entscheiden und nimmt das Habit beider an.

Vier Handschriften des Romans sind erhalten. Sie stammen vom Ende des 13. und Anfang des 14. Jahrhunderts. Das Original ist verloren.

Anke Napp

Quellen

• Handschrift: Paris BNF, MS fr. 1581
• Renart-le-Nouvel: roman satirique composé au XIIIe siècle, ed. J. Houdoy, Paris 1874, Online

Sekundärliteratur

• H. Nicholson, Jacquemart Giélée's Renart le Nouvel: The image of the Military Orders on the Eve of the Loss of Acre, in: J. Loades (ed.): Monastic Studies 1: The Continuity of Tradition, Bangor 1990, pp. 182-189.

(Update in Progress)

Renaut de Montauban (=Les Fils Aymon, Kreuzzugsdichtung)

Renaut de Montauban ist einer der Helden des Chanson de Geste über die „Vier Söhne Aymons“ (Quatre Fils Aymon), ihren Cousin Maugis und ihr mit magischen Kräften ausgestattetes Pferd Bayard. Teile der Legende stammen vermutlich bereits aus der Merowingerzeit,  später wurden weitere Elemente inkorporiert. Wie in zahlreichen Versromanen und Heiligenlegenden des Hochmittelalters verknüpft die Handlung Personen und Ereignisse aus der Zeit Karls des Großen mit der Gegenwart, den Kreuzzügen. Der Zeitsprung wird dabei nicht erklärt, sondern die Protagonisten in einen gemeinsamen imaginären Zeitrahmen gestellt. Zu rekonstruierende Realnamen setzen die Kreuzzugsepisode vor den Hintergrund der Ereignisse in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts, mit der Schlacht von Hattin, dem Fall von Jerusalem und dem Kreuzzug Richard Löwenherz‘ von England. Es sind drei Handschriftenfamilien bekannt, die große Varianten aufweisen, und in denen einzelne Episoden unterschiedlich ausführlich ausgestaltet sind. Die älteste bisher bekannte Handschrift ist vermutlich das heute in Oxford befindliche MS Douce 121 aus der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts. Das Gedicht wurde in zahlreiche europäische Sprachen übertragen. Prosaversionen und „Spinoffs“ entstanden im 14. und 15. Jahrhundert. Bis ins 16. Jahrhundert blieb der Stoff populär.

Im Laufe der Handlung tötet Renaut einen Neffen Karls des Großen. Nach zahlreichen Verwicklungen vergibt Karl die Tat, doch soll Renaut zur Buße nach „Outremer“ ziehen, wo er „au Temple“ dienen will (ed. Michelant, S. 337 u. 398). In einigen Handschriftenvarianten ist diese Passage erweitert worden in „servirai au Temple plus de X ans pour Dé“ (ed. Castets, S. 953). Das Heilige Grab wird jedoch ebenfalls als „Tempel“ bezeichnet (ed. Michelant, S. 417), so dass die Bedeutung offen bleibt und wohl auch vom Autor so beabsichtigt wurde. Die deutsche Fassung, erhalten in Handschriften aus dem 15. Jahrhundert, spricht von einem Dienst „in eym tempel oder in eym hospital“, den der Protagonist gemeinsam mit seinen Brüdern sieben Jahre ableisten will (ed. Pfaff, S. 360).

Der Protagonist ist in den älteren Varianten ein Pilger, der sich schließlich Behelfswaffen herstellen muss, um das Heilige Land zu verteidigen, als er die Notwendigkeit erkennt. Nach vollbrachten Heldentaten im Kampf gegen die „Sarazenen“ kehrt er schließlich in die Heimat zurück, beteiligt sich am Bau des Kölner Doms und wird von neidischen Bauleuten ermordet. In späteren Fassungen aus dem 14. Jahrhundert wird die Kreuzzugsepisode fantastischer ausgestaltet. Der Protagonist will nun von Anfang an die „heidnischen“ Länder erobern und das Heilige Grab befreien. In der englischen Übersetzung der Prosafassung aus dem Jahr 1489 verspricht Renaut, dem "temple of our lorde" / "temple of Iherusalem" zu dienen, ebenfalls mit der Bedeutung eines generellen Dienstes für Christus, das Heilige Grab und Jerusalem im Kampf gegen die Muslime.

Andere Chansons de Geste sprechen deutlicher aus, dass der Held „zur Buße“ eine bestimmte Zeit im Templerorden dienen soll, darunter Raoul de Cambrai und Guillaume de Dol. Das dramaturgisch interessante Motiv spielt heute noch eine Rolle in Filmproduktionen, die sich mit der Kreuzzugsära beschäftigen: die Helden sowohl in Arn, der Kreuzritter, als auch in Ironclad dienen zur Buße für einige Zeit im Templerorden.

Anke Napp

Quellen:

• F. Castets (Hg.), La chanson des Quatre Fils Aymon: d'après le manuscrit La Vallière, Montpellier 1909: URL.
• H. V. Michelant (Hg.), Renaus de Montauban oder die Haimonskinder, Stuttgart, 1862: URL.
• F. Pfaff (Hg.), Reinolt von Montauban oder die Heimonskinder, Tübingen 1885.
• J. Thomas (Hg.), Renaut de Montauban: Édition critique du manuscrit Douce, Genf 1989.
• Ph. Verelst (Hg.), Renaut de Montauban, édition critique du MS de Paris BN fr. 764, Gand 1985.

Sekundärliteratur:

• H. Nicholson, Love, War and the Grail, Leiden-Boston-Köln 2001, S. 38-40.
• F. Suard, Chanson de geste traditionelle et épopée de croisade, in: Société Rencesvals Pour l'Étude des Épopées Romanes (Hgg.), Au carrefour des routes d’Europe: La chanson de geste, Bd. 2, Aix-en-Provence 1987, S. 1033-1055: URL.

Rennes

coming soon

Resson (=La Saulsotte, Komturei?, Frankreich)

Das befestigte Anwesen wird in zahlreichen Publikationen ab dem 19. Jahrhundert als Templerkomturei geführt, die angeblich der nur wenige Kilometer entfernten Komturei von Provins unterstanden haben soll. Es gibt jedoch keine urkundlichen Nachweise. In den Besitzverzeichnissen der Johanniter nach 1312 taucht der Besitz nicht auf.

Von den ursprünglich vier Türmen der Anlage stehen noch zwei. Die alte Kapelle aus dem 12. Jahrhundert, geweiht der Hl. Maria Magdalena, existiert noch, wurde aber baulich stark verändert. Fotografien aus dem Atlas pittoresque de France von 1900 dokumentieren die Anlage zu dieser Zeit.

Sekundärliteratur:

• O. Reclus, Atlas pittoresque de la France, Paris 1900, Bd. 1, S. 211.
• Annuaire administratif, statistique et commercial du Département de l'Aube, Troyes/Paris 1866, S. 44.

Ridefort, Gerard de (M)

Nachrichten aus mittelalterlichen Chroniken

Gerard de Ridefort (auf flämisch Ruddervoorde) stammte aus Flandern und war um 1170 in nach „Outremer“ gekommen, wo er in den Dienst des Grafen von Tripolis trat. Laut der Histoire d'Eracles l'Empereur verließ er dessen Hof im Zorn, nachdem der Graf die ihm versprochene Frau einem anderen gegeben hatte, der mehr Geld beisteuerte. Daraufhin entschied er sich zum Eintritt in den Templerorden. 20 Jahre später habe er sich im Streit um die Krone des Königreichs Jerusalem mit der Unterstützung von Gui de Lusignan gerächt. Ordenseintritt aus Liebeskummer war zu dieser Zeit ein literarisch gern ausgebeutetes Thema. Doch berichtet auch die genuesische Brevis Ierosolymitani Regni Historia, die Parteinahme für Lusignan sei ein Racheakt gegen den Grafen von Tripolis gewesen.

Urkunden zeigen, dass Ridefort ab 1179 den König Baudoin IV als Marschall gedient habe. Wenig später trat er in den Templerorden ein und war 1183 bereits Seneschall. In den anschließenden Jahren kümmerte er sich um Restaurierungsarbeiten an den Bauten des Ordenssitzes auf dem Jerusalemer Tempelberg. Das Oberste Kapitel wählte ihn Ende des Jahres 1184 oder Anfang des Jahres 1185 zum Meister, nach dem Tod seines Vorgängers Arnaud de Torroja.

Nach dem Tod König Baudoins IV. im Jahre 1186 befand sich Ridefort im Lager der Königinmutter - der Prinzessin Sibylle - und deren Ehemanns Gui de Lusignan gegen den Anwärter Raimond von Tripolis. Er unterstützte die Krönung von Sibylle zur Königin von Jerusalem, die daraufhin Gui krönte. Bis auf Raimond von Tripolis, der sich nach Tiberias zurückzog, und dessen Gefolgsmann Balian von Ibelin, huldigten die Barone des Königreiches dem neuen Herrscherpaar. Gerard de Ridefort wurde zum Berater König Guis und stellte ihm den Schatz zur Verfügung, den Henry II. von England für Zwecke des Heiligen Landes dem Orden übergeben hatte.

Mehrere Chroniken berichten vom Nichtangriffspakt König Guis mit Saladin, den Rainald von Châtillon durch den Angriff auf eine muslimische Karawane brach. Währenddessen waren der König mit Meister Gerard unterwegs nach Tiberias, wo sich Raimond von Tripolis verschanzt hatte. Wohl durch Vermittlung des Meisters der Johanniter nehmen beide Parteien Verhandlungen auf. Allerdings hatte Raimond unterdessen auch mit Saladin einen Unterstützungspakt geschlossen, dessen Sohn einen Feldzug durch Galiläa unternahm und das Land verwüstete – die arabische Chronik von Imad ad-Din berichtet darüber. Für viele christliche Chronisten stempelte den Grafen von Tripolis dieses Bündnis, mit seinen offensichtlichen Folgen für die Bevölkerung, zum Verräter.

Ridefort stellte sich bei Cresson allein mit etwa 80 Templern von La Fève, einigen Johannitern und, den in Nazareth anwesenden weltlichen Rittern, dem zahlenmäßig weit überlegenen muslimischen Heer entgegen. Während Ernoul und die Histoire d‘Eracles berichten, Ridefort habe leichtsinnig gehandelt und die Kämpfer geopfert, erklärt Imad ad-Din, dass die Christen versucht hatten, einen Engpass zu besetzen. Die Historia Regum Terrae Sanctae des deutschen Chronisten Oliver Scholastikus berichtet, der Ordensmeister der Templer sei zwar ein tapferer Kämpfer, aber zu kühn gewesen („Gerhardus iste miles erat strenuus, sed impetuosus et temerarius“). Letztlich habe er sich aus der ausweglosen Lage zwar durch die Flucht gerettet, doch später seine „Schuld mit dem Blut des Martyriums abgewaschen“ („culpas suas omnes sanguine martirii lavit“, ed. Hoogeweg, S. 142f).

Nach der Histoire d'Eracles und der arabischen Chronik des Ibn al-Athīr ist Ridefort einer der Hauptverantwortlichen für die katastrophale Niederlage der Christen von Hattin am 4. Juli 1187. Er habe König Gui zum strategisch falschen Vorrücken nach dem belagerten Tiberias bewogen, wobei das christliche Heer in einer wasserlosen Region strandete und damit dem Gegner in die Hände spielte. Zwei arabische Chronisten (Abu Schama und Ibn al-Athīr) berichten, wie sich die Templer bei der Verteidigung des Wahren Kreuzes bis zuletzt tapfer schlugen und den Ausgang der Schlacht in Frage stellten. König Gui und Gerard de Ridefort wurden gefangen genommen.

Das englische Itinerarium Peregrinorum, berichtet nicht von diesen Machenschaften, die die Histoire d'Eracles Ridefort erklärt. Stattdessen heißt es hier, dass es der Verrat Raimonds von Tripolis – welchem es mit seinem Gefolge während der Schlacht der Durchbruch gelang und der sich dem Geschehen durch Flucht entzog - war, der das Schicksal der Christen besiegelte. Die gefangenen Templer ließ Saladin enthaupten, da er sie als gefährlichste Gegner einstufte. Noch im letzten Moment hätten sich viele gefangene Christen den Templern angeschlossen, um mit ihnen das Martyrium zu erleiden. Für drei Nächte habe das himmlische Licht über den neuen Märtyrern geleuchtet.

Beinahe ein Jahr nach der Schlacht von Hattin ließ Saladin Ridefort gegen das Lösegeld von drei Burgen frei. Noch im selben Jahr hielt der Ordensmeister die Burg von Tortosa gegen moslemische Truppen und schloss sich König Gui und der christlichen Belagerungs-Armee vor Akkon an. Nach der Histoire d'Eracles und anderen abendländischen Chroniken starb Gerard de Ridefort in der Schlacht, während er das Lager der Kreuzfahrer gegen einen unerwarteten Vorstoß muslimischer Truppen im Oktober 1189 schützen wollte. Das Itinerarium peregrinorum erzählt in erbaulichen Tönen, wie er abgelehnt habe sich zu retten und lieber im Kampf mit seinen Ordensbrüdern sterben wollt.

„Als er von den Kämpfern an seiner Seite gemahnt wurde, doch zu fliehen um nicht zu sterben, antwortete er ‚Das sei mir ferne, dass ich mich abwende und die Templer in Schande bringe; dass man erzählt, ich habe durch die Flucht mein Leben gerettet, und meine Mitstreiter preisgegeben (Qui […] a collateralibus hortatus est fugere ne periret, „Absit,“ inquit, „ut vertatur in opprobrium et Templariis in scandalum, ut fugiendo dicar vitam servasse et commilitones meos caesos reliquisse)“ (ed. Stubbs, S. 70).

Nach al-Athīr wurde Gerard de Ridefort von Saladin gefangengenommen und exekutiert.

Populärkultur

Aufgrund der weiten Verbreitung der Eracles- und Ernoul-Chroniken, die zur Quelle vieler späterer Geschichtswerke wurden, ging Gerard de Ridefort als Verantwortlicher für die Niederlage bei Hattin und den Verlust Jerusalems in das kulturelle Gedächtnis ein. Die dortigen Darstellungen lieferten die Blaupause für die Visualisierung eines im besten Fall arrogant-dummen, im schlimmsten Fall fanatisch-hinterhältigen Templers, wie er in den Filmen Kingdom of Heaven (USA 2005) und Arn Tempelriddaren (Schweden 2007) porträtiert wird. Besonders in Kingdom of Heaven wird der Ordensmeister - der ohne Namen bleibt - als Komplize der unbedarften-brutalen Kreuzritter Rainald de Châtillon und Gui von Lusignan vorgestellt, die allesamt den Habit der Templer tragen.

Anke Napp

Quellen

• Ibn al-Athīr, Chronique du Kamel Altevarykh (al-Kāmil fī ʾt-tarīch), ed. RHC Or Bd. I, Paris 1872,  S. 683ff (Ereignisse um Hattin): URL.
• The Chronicle of Ernoul and the Continuations of William of Tyre, ed. M. R. Morgan, London 1973.
• La continuation de Guillaume de Tyr (1184–1197), ed. M. R.  Morgan, Paris 1982, Cap. 17f, S. 30f (Krönung Sibylles), cap. 25f, S. 38f (Schlacht von Cresson), cap. 34ff, S. 47ff (Ereignisse um Hattin), cap. 76f, S. 87f (Hinrichtung der Templer), cap. 85f, S. 91f (Tod Rideforts).
• Oliver Scholasticus, Historia Regum Terrae Sanctae, ed. H. Hoogeweg, Tübingen 1894: URL.
• Itinerarium peregrinorum et gesta regis Ricardi, ed. W. Stubbs, London 1864, Lib. I, cap. 2, S. 6f (Schlacht von Cresson): URL, Lib. I, cap. 5, S. 13–17 (Ereignisse um Hattin): URL, cap. 29, S. 68ff (Tod): URL.

Sekundärliteratur

• M. L. Bulst-Thiele, Sacrae Domus Militiae Templi Hierosolymitani Magistri, Göttingen 1974, S. 106–122.
• P. Herde, Die Kämpfe bei den Hörnern von Hittin und der Untergang des Kreuzritterheeres (3. u. 4. Juli 1187). Eine historisch-topographische Untersuchung, in: Studien zur Papst- und Reichsgeschichte, zur Geschichte des Mittelmeerraumes und zum kanonischen Recht im Mittelalter, Bd. 2,1 (Stuttgart 2002), S. 97–152.H. Nicholson, Love, War and the Grail, Leiden-Boston-Köln 2001, S. 46f.

Ritter

Leitbild

Im Prolog der Regel des Templerordens steht die „Verteidigung der Heiligen Kirche“, der Armen, Witwen und Waisen als Aufgabe der neuen Gemeinschaft der „Ritter Christi“. Die Templer sehen sich als „Auferstehung des Rittertums“. Die Teilhabe an der Glorie des Märtyrertums wird den Mitgliedern verhießen.

Insbesondere das Motiv der alttestamentlichen Makkabäer als Kämpfer und Märtyrer für den Glauben und ihre christlichen Glaubensgenossen wird von Chronisten und Theologen nicht nur für Kreuzzugsteilnehmer, sondern besonders häufig im Zusammenhang mit den Templern gebraucht. Es findet sich beispielsweise in Bernard de Clairvaux‘ De Laude Novae Militiae und in der Papstbulle Milites Templi. Auch die Johanniter und der Deutsche Orden sahen sich in der Tradition der Makkabäer, beziehungsweise wurde von den Zeitgenossen so wahrgenommen. Der Deutsche Orden stellt seine Ritterschaft nicht nur in die Nachfolge der Makkabäer, sondern bezeichnet im Prolog seiner Regel sogar Moses und Josua als Ritter unter den Juden („di rittere waren under den iuden“), da sie  - in Analogie zu den Kreuzrittern - das Heilige Land den Ungläubigen entrissen.

Ausrüstung und Kleidung

Die Templerregel bestimmt, dass nur Söhne von Rittern aus legitimer Ehe mit dem Rang eines Ritters aufgenommen werden durften. Nur sie hatten das Recht, den berühmten weißen Mantel zu ihrem Habit zu tragen (§ 17 und 68, ed. Curzon, S. 27f, 67). Den Ritterbrüdern des Ordens wurden jedem drei Pferde und ein Knappe zu Diensten abgestellt (§ 51, ed. Curzon, S. 54). Ihre militärische Ausrüstung bestand aus einem wattierten Unterkleid mit Kapuze und ledernem Rückenteil, einem Kettenhemd mit Kapuze, einem eisernen Helm und Beinschienen, einem Schwert, einer Lanze, einem Dolch und einem Schild. Jeglicher Zierrat und Verschönerungen an Gewand und Waffen waren untersagt. Da dem Orden oft auch testamentarisch Waffen und Rüstungsbestandteile übereignet wurden, musste hier vermutlich notfalls Schmuck entfernt werden.

Dass Templerschwerter mit einem Kreuz des Ordens im Knauf verziert waren oder sein mussten, ist nirgends überliefert, sondern ein moderner (Marketing-)mythos. Kreuzverzierungen waren im Gegenteil nicht auf etwaige Angehörige eines Ritterordens beschränkt. Ein rotes Kreuz auf den Schilden der Templer ist ebenfalls nicht überliefert. Die Darstellungen in der Wandmalerei von San Bevignate in Perugia und die Abbildung in der Handschrift des Matthäus Paris zeigen, dass die Templerschilde wie ihr Banner wohl schwarz-weiß bemalt waren.

Neben dieser Kampfausrüstung verfügte jeder Ritterbruder noch über einen „Haushabit“, die Kleidung, die er im Normalfall – vor allem in Europa – täglich trug. Sie bestand aus Hemd, Hose und Schuhen (je zwei Paar), einem „Jupel a girons“ (einem Übergewand) und dem weißen Mantel in einer Sommer- und Winterausfertigung (§ 38 – 40, ed. Curzon, S. 110f). . Einige erhaltene Grabplatten von Templern zeigen die Brüder im Haushabit.

Tempelritter auf Zeit

Außer den Professbrüdern gab es auch „auf Zeit dienende“ weltliche Ritter im Orden (§ 65-66, ed. Curzon, S. 64f). Männer schlossen sich aus Dankbarkeit oder infolge eines Gelübdes (zum Beispiel nach überstandener Krankheit) für eine bestimmte Zeit dem Orden an. Andere mussten diesen Schritt als Bußleistung verhängt durch eine Kirchenstrafe tun. 1170 wurde König Henry II. von England wegen seiner Involvierung in den Mord am Erzbischof von Canterbury Thomas Becket verpflichtet, zur Sühne 200 Ritter zu bezahlen, die für ein Jahr bei den Templern in Outremer kämpfen sollten.

Militärische Kampagnen

Die Templer waren (wie auch die übrigen Ritterorden) durch ihre straffe Disziplin und ihr ausgezeichnetes Training während der gesamten Lebensdauer der Kreuzfahrerstaaten eine entscheidende militärische Macht. Sie begleiteten Kreuzzüge aus Europa in den Orient und nahmen mit ihren dort stationierten Kontingenten an den Kampfhandlungen teil. Zumeist stellten Templer und Johanniter Vorhut und Nachhut. Chronisten berichten über Situation, die nur dank der Templer glimpflich verliefen (wie während des Zweiten Kreuzzuges beim Marsch durch das Kadmusgebirge), kritisieren aber auch zu großen Wagemut und Habgier, die die Templer zu riskanten Aktionen verleitet hätten (wie bei der Eroberung von Askalon). Auch während der Schlacht von Arsuf im Dritten Kreuzzug befanden sich die Templer in der ersten der fünf Schlachtreihen, die Johanniter in der letzten. Die gefährlichsten Positionen waren so abgesichert. Besonders der unbedingte Zusammenhalt der Ritterordenskontingente war oft entscheidend: ohne Erlaubnis des jeweiligen Kommandanten durfte niemand die Marsch- oder Schlachtordnung verlassen (§ 156, ed. Curzon, S. 120f). Bei weltlichen Heeren hingegen stellte diesbezügliche mangelnde Hierarchie, Disziplin und persönlicher Geltungsdrang oft ein Problem dar, das eine Niederlage herbeiführen konnte.

Populärkultur

Obwohl in Europa Ritterbrüder in der Minderzahl waren, bestimmt in vielen modernen populärwissenschaftlichen oder fiktiven Darstellungen das Bild eines weiß gewandeten und voll gerüsteten und bewaffneten Ritters das Bild eines „Templers“. Auch im Spiele- und Spielzeugressort steht dieser Typ des Templers im Vordergrund.

Anke Napp

Quellen:

• Abbildung der zwei Templer auf einem Pferd: Chronik des Matthäus Parisiensis, Cambridge, Corpus Christi College MS 26, fol. 110v: URL.
• H. de Curzon (Hg.), La règle du Temple, Paris 1886: URL.
• O. F. M. H. Schönhuth (Hg.), Das Ordensbuch der Brüder vom deutschen Hause St. Marien zu Jerusalem,  Heilbronn 1847.

Sekundärliteratur:

• M. Barber, die Templer. Geschichte und Mythos, Berlin 2015, S. 83 und 134.
• P. Hill, The Knights Templar at War. 1120-1314, Barnsley 2017.
• H. Nicholson, Knight Templar 1120-1312 (Osprey Warrior-Reihe), 2004.

• R. E. Oakeshott, A war sword of the XIVth Century in the Guildhall Museum, in: Journal of the Arms and Armour Society, I/8 (1954).
• R. E. Oakeshott, The Archaeology of Weapons: Arms and Armor from Prehistory to the Age of Chivalry, S. 200-231 und 322f.
• J. Rother, Das Martyrium im Templerorden. Eine Studie zur historisch-theologischen Relevanz des Opfertodes im geistlichen Ritterorden der Templer (Bamberger Historische Studien 16), Bamberg 2017, S. 292-320.
• C. Vogel, Das Recht der Templer, 2007, S. 172.

Rohr

Rohr ist ein Dorf in der Nähe von Meiningen im heutigen Bundesland Thüringen. Die Gemeinde lag im Mittelalter an einer wichtigen Handelsstraße, die von Mainfranken bis in den Thüringer Wald führte.  

Die früheste Quelle für eine Templerniederlassung in Rohr ist nach momentanem Stand der Forschungen die Poligraphia Meiningensis von J. S. Güth aus dem Jahr 1676. Die Ausführungen werden von keinen archäologischen oder urkundlichen Funden gestützt. Keinen Beleg gibt es für die auch zeitlich unrichtige Angabe Süssmilch-Hörnigs in seiner Vaterlandskunde, dass das Kloster der Benediktinerinnen „1396 wahrscheinlich auf den Ruinen des Tempelhofes gegründet“ worden sei. Das Benediktinerinnenkloster wurde bereits  1206 urkundlich erwähnt und bestand bis zur Einführung der Reformation. In den zahlreichen erhaltenen Urkunden des Klosters finden sich keine Hinweise auf eine Templerniederlassung oder Templerbesitz in der Gegend. Der heute in Rohr existierende Straßenname „Templerweg“ ist modernen Ursprungs und hat keine nachweisbaren historischen Wurzeln.

Grundlage der Zuschreibung war möglicherweise die kirchenburgartige Anlage von Sankt Michaelis, die in Teilen auf karolingische Zeit zurückgeht.

Quellen

• J. S. Güth, Poligraphia Meiningensis – das ist die gründliche Beschreibung der uhr-alten Stadt Meiningen, Gotha 1676, S. 139, 156: URL.
• J. Mötsch (Hg.), Das Benediktinerinnenkloster Rohr. Regesten zur Klostergeschichte, Veröffentlichungen der Historischen Kommission für Thüringen. Große Reihe, Bd. 22, Köln 2020.

Sekundärliteratur

• M. von Süssmilch-Hörnig, Sachsen und Thüringen: Grundzüge einer Vaterlandskunde, 2. Abteilung, Dresden 1862, S. 15.

Rörchen (=Rurka, Komturei, Polen)

Rörchen liegt in Westpommern in Polen, südöstlich von Schwedt und gehört heute zur Landgemeinde Chojna. Ein weiteres Rurka liegt nordöstlich von Stettin. Beide Orte wurden häufig verwechselt.

Bauliche und territoriale Entwicklung

Bereits 1234 wurde dem Templerorden das 'Bahner Land' mit allen Dörfern, Wiesen, Wasserläufen und Herrschaftsrechten durch Herzog Barnim I. von Pommern übereignet. Unter den Liegenschaften befand sich auch Land am Fluss „Roreke“ (=Rurzyca). Die Schenkung wurde „zur Unterstützung des Heiligen Landes (in subsidium terre sancte)“ getätigt, wie die Urkunde betont (ed. Lüpke/Irgang, S. 17). Die Bischöfe von Lebus und Cammin vervollständigen die reiche Gabe durch Abtretung von Zehnten. Am 4. März 1236 gewährte Herzog Barnim I. den Templern überdies Zollfreiheit.

Um diese Zeit wurde vermutlich auch mit der Errichtung der Niederlassung in Rörchen an der Rurzyca begonnen. Bereits 1248 wurde die dortige Kapelle geweiht. Ältere Siedlungsstrukturen wurden nicht gefunden, so dass auch das Dorf wohl erst mit den Templern seinen Anfang nahm. Der erste Komtur von Rörchen ist aus dem Jahr 1261 überliefert.

Zu den ausgedehnten Besitztümern und Rechten der Komturei gehörte das Patronat der Pfarrkirche von Königsberg (Neumark), eine Schenkung der Markgrafen von Brandenburg 1282. 1303 wirkte dort ein Templerkaplan als Geistlicher. Seit der Gründungsschenkung gehörten die Stadt Bahn (=Banie) mit Marktrecht, sowie die Dörfer Heinrichsdorf, Liebenow, Marienthal, Rohrsdorf, Neuendorf, Gornow, Stresow und Wildenbruch dem Orden. Vasallen des Ordens besaßen ihren Grund als Erblehen, ohne jegliche Abgabe, wie aus einer Urkunde aus dem Jahr 1303 hervorgeht. Weitere wirtschaftliche Anreize zur Zuwanderung war die durch die Bischöfe der Region ausgesprochene Befreiung von Zehnten. Die Einwanderung deutscher Kolonisten in die Ordensbesitzungen ist durch deutsche Namen in Urkunden belegbar. Das der Orden aber „wendische Edle nicht in seinem Gebiet als Grundbesitzer“ duldete und somit bei der planmäßigen „Germanisierung“ der Region half, wie Breitsprecher (1940) schreibt, ist im Kontext der nationalsozialistischen Ideologie zu verstehen.

Vielleicht im Zusammenhang mit den Auseinandersetzungen mit Bogislaw IV. von Pommern wurde das bis dato bestehende hölzerne Klostergebäude durch eine steinerne Halle von etwa 12x20 Metern ersetzt. Eine Mühle am Fluss und Wirtschaftsgebäude gehörten ebenfalls zur Niederlassung in Rörchen. Bei der Kapelle handelte sich um eine einfache Hallenanlage aus Granitsteinwänden, zwischen die Füllmaterial gehäuft wurde, mit rechteckigem Choranbau und einem seitlichen Eingang aus Granitquadern. Das Langhaus war vermutlich mit einer Holzdecke versehen, der Chor kreuzrippengewölbt.

Beziehungen und Konflikte

Die Komturei befand sich an der Grenze der Neumark zu Pommern und geriet so in die zwischen beiden Herrschern (Markgraf von Brandenburg und Herzog von Pommern) Ende des 13. Jahrhunderts ausgetragenen Konflikte. Zu den Brandenburgern war das Verhältnis im Allgemeinen gut. Aus einem Vertrag vom 13. August 1284 zwischen den Brandenburgern, dem damaligen Herzog von Pommern, Bogislaw IV., und Wizlaw II. von Rügen geht hervor, dass jedoch Bogislaw den Templergütern (und denen der Johanniter und Zisterzienser) mehrfach Schaden zugefügt hatte, was er nun unterlassen sollte: „Amplius dominus Buguzlaus […] proprietatibus domus milite templi in Rorik et fratrum hospitalis sancti Johannis in Cupan ac fratrum ordinis Cysterciensis in Colbaz ac sanctimonialium in terris suis existentium […] nullam penitus iniuriam irrogabit“, (ed. Prümers 2, S. 536).

Dennoch kam es zu erneuten Übergriffen sowie Diebstählen von Nutztieren und Einkünften seitens des Herzogs, woraufhin der Bischof von Halberstadt als päpstlicher Beauftragter Bogislaw exkommunizierte. Da der Herzog keine Genugtuung leistete, erwirkten die Templer eine öffentliche Exkommunikation des Herzogs durch den Erzbischof von Magdeburg. Der Rechtsstreit weitete sich aus, da die Geistlichen der Region offenbar nicht uneingeschränkt die Ansicht der Templer teilten. Der Dekan von Halberstadt lehnte die Prokuratoren der Templer aus formellen Gründen ab und lockerte die Exkommunikation des Herzogs, woraufhin sich die Templer an den Papst wandten. Dieser beauftragte den Bischof von Ratzeburg und weitere Geistliche mit der Untersuchung des Falles. Die Situation eskalierte, da Herzog Boguslaw die Überbringer der Vorladung – zwei Templerbrüder aus Rörchen, darunter ein Priester – einkerkern ließ. Nachdem sich der Prokurator des Ordensmeisters der Templer eingeschaltet hatte, es aber zwischen den Rechtsvertretern beider Parteien lediglich zu weiteren öffentlichen Auseinandersetzungen kam, ordnete der Papst 1291 eine Verhandlung des Falles an der Kurie an. Bedauerlicherweise gibt es keine Nachricht über die letztliche Lösung des Konflikts.

Nach Aufhebung des Templerordens kam Rörchen an die Johanniter. Allerdings ist der genaue Zeitpunkt nicht bekannt. Der erste Johanniterkomtur kann 1334 urkundlich nachgewiesen werden. Vertreter der Stadt Bahn, die früher den Templern den Treueid leisten mussten, taten dies erst 1345 an den Johanniterkomtur. 1382 wurde der Sitz der Komturei von Rörchen nach Wildenbruch verlegt.

Architektonische Überreste

Von 1996 bis 2004 wurden in Rörchen archäologische Ausgrabungen durchgeführt. Sie erbrachten keinerlei Spuren von Verteidigungsanlagen. Die Komturei war ein rein klösterlich-landwirtschaftliches Anwesen. Die Kapelle ist erhalten, jedoch bereits in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts nach schweren Beschädigungen verändert worden. Mehrere Jahrhunderte wurde die Kapelle profan genutzt, und im 19. Jahrhundert sogar neue Wände eingezogen und Anbauten errichtet, um eine Destillerie einzurichten. Die Südfassade ist zerstört. Reste von Rundbogenfenstern und die nördliche Pforte sind erhalten. Dennoch stellt die Kapelle von Rörchen eines der besten Beispiele für frühe Templerarchitektur dar. Ende des 20. Jahrhunderts wurde mit der Restaurierung begonnen.

Komture (nach Schüpferling und Breitsprecher):

~1261~1263 Friedrich

~ 1280 Theodericus

~1285~1291 Bernhard von Eberstein

~ 1296~1303 Jordan von Esbeke

~ 1305 Thyoderich von Lorenen

Anke Napp

Quellen

• O. Heinemann (Hg.), Pommersches Urkundenbuch. Bd. 6. Abt. 2, 1325: nebst Nachträgen und Ergänzungen zu Band I-VI,1, Stettin 1907, Nr. 4023, S. 381-383 (Urkunde von 1291).
• H. Lüpke / W. Irgang (Hg.), Urkunden und Regesten zur Geschichte des Templerordens im Bereich des Bistums Cammin und der Kirchenprovinz Gnesen, Köln 1988, Nr. 12, S. 17f (Urkunde von 1234).
• R. Prümers (Hg.), Pommersches Urkundenbuch. Bd. 2, Abt. 2, 1278-1286, Stettin 1885, Nr. 1312, S. 534-537: URL.

Sekundärliteratur

• A. Breitsprecher, Die Komturei Rörchen – Wildenbruch / Geschichte des Landes Bahn und Wildenbruch, Stettin 1940 (deutsche Übersetzung wichtiger Urkunden).
• K. Kalita-Skwirzyńska, Rurka, woj. szczecińskie. Kościół templariuszy oraz zespół budynków podworskich. Historical and architectural documentation, Historical Monument Conservation Workshop (PP PKZ) - Szczecin Branch, 1976 (unveröffentlicht, im Archiv der Denkmalschutzbehörde Stettin).
• Kolosowski, P., Sieminska, D.: The Templars' sites in Rurka (Rörchen) and Chwarszczany (Quartschen) in the light of latest studies, in: Ch. Gahlbeck / H.-D. Heimann / D. Schumann (Hgg.), Regionalität und Transfergeschichte. Ritterordenskommenden der Templer und Johanniter im nord­östlichen Deutschland und in Polen, 2014, S. 442-457.
• M. Schüpferling, Der Tempelherren-Orden in Deutschland, Bamberg 1915, S. 138-150.

Romans, Humbert de (Dominikaner, Theologe)

Der französische Dominikaner (von 1254-1263 Ordensmeister) verfasste neben zahlreichen an andere geistliche Gemeinschaften gerichteten Ermahnungen auch drei Predigten an die Ritterorden Ad religiosos arma portantes quoscumque, darunter eine auch an die Templer (Sermo 36).

Humbert berichtet kurz von der Entstehung des Templerordens zum Schutz der Pilger. Interessanterweise erklärt er, dass es zu Beginn nur zehn Brüder gewesen seien – nicht, neun, wie auf der Grundlage Wilhelms von Tyrus viele Quellen behaupten. Unterstützt von Bibelstellen führt er aus, dass die Templer mehr als alle andere Mitglieder der „streitenden Kirche“ die Bezeichnung Militia verdienten, da sie sich sowohl in einem körperlichen Kampf gegen die Feinde der Kirche als auch geistlichen Kampf gegen Laster und Versuchungen des Teufels befänden. Nur auf diese Weise in der geistlichen wie körperlichen Militia gerüstet und mit reinem Gewissen in einem gerechten Kampf für den Herrn sei das Seelenheil zu erlangen. Insbesondere hebt Humbert den Gehorsam der Templer als verdienstvoll hervor: sie greifen nicht an, sie fliehen nicht, sie tun nichts ohne Befehl.

Anke Napp

Quelle

• Sermones beati Vmberti Burgundi instituti praedicatorum generalis magistri in ordine quinti, Venedig 1603, S. 34f: URL

Rom (Komturei, Italien)

Bauliche und territoriale Entwicklung

In Rom besaßen die Templer bereits sehr früh eine Niederlassung mit einer der Hl. Maria geweihten Kirche auf dem Aventin, sowie weitere kleine Besitztümer und Herrschaftsrechte. Päpstliche Privilegien und der Liber Prioratus Urbis der Johanniter (Vat Lat. 10372) aus dem Jahr 1333 zählen dieses Eigentum auf - allerdings ist nicht immer klar festzustellen, wo sich dieses genau befand , womit seine Lokalisierung im modernen Rom schwierig ist.

In dem Areal der Komturei auf dem Aventin hatte sich seit 939 eine Cluniazenserabtei befunden. Zuvor hatten in dem im 8. Jahrhundert errichteten und wohl mehrfach um- und ausgebauten Gebäude die Grafen von Tusculum residiert. Wann die Immobilie in den Besitz der Templer kam, ist nicht überliefert. Die erste urkundliche Erwähnung stammt aus dem Jahr 1159.

Ein „neues Haus der Templer“ wird in der Vita des Heiligen Bernard de Clairvaux erwähnt. Ob es sich hier schon um die Komturei auf dem Aventin handelte oder einen anderen Ordensbesitz, ist unbekannt. Bernard hielt sich bei seinem Rombesuch 1138 dort auf und vermachte den Ordensbrüdern schließlich seine Tunika, die später als Reliquie verehrt wurde.

Die Quellenlage zu dieser Niederlassung ist schlecht - es sind kaum Urkunden erhalten. Konkrete Informationen zum Bau auf dem Aventin gibt es ebenfalls erst aus der Johanniterzeit. Die Aussage von Pietro Valentini vor der Provinzialkommission des Prozesses in Viterbo 1310 zeigt, dass es wohl noch einen Besitz in der Nähe von Santa Maria Maggiore gegeben hat. Eine Quelle aus dem 17. Jahrhundert spricht von einer Kirche "Santa Maria in Iulia", die von Jacques de Molay persönlich 1293 an eine weibliche Ordensgemeinschaft abgetreten worden sei. Wo genau sich diese Kirche befand, ist nicht endgültig geklärt. Sicher ist, dass Molay sich zum fraglichen Zeitpunkt nicht in Rom befand.

Beziehungen und Konflikte

Eine erste päpstliche Schenkung wurde den Orden von Papst Innozenz II. übergeben, kurz nach der Beendigung des Schismas: mit umfassender Befürwortung des französischen Klerus versprach er den Templern eine Goldmark im Jahr. Andere Mitglieder der Kurie tätigten ebenfalls größere Schenkungen. Innozenz betrachtete die Templer nicht nur als Streiter für die Kirche in den Kreuzfahrerstaaten, sondern auch insbesondere als Kämpfer für den (rechtmäßigen) Amtswalter auf dem Stuhl Petri. Das päpstliche Wohlwollen gipfelte im Privileg Omne Datum Optimum.

Die Templer waren bis in das 14. Jahrhundert immer wieder im engsten päpstlichen Kreis zu finden, als Kammerherrn (z. B. Giovanni Fernandi, sowie die beiden Provinzmeister der Lombardei: Uguccione di Vercelli und Giacomo da Montecucco) und Marschälle (z. B. Bernardo, Riccardo und Giovanni unter Alexander IV., Goffredo u. Giovanni de Limeriis unter Urban IV.). Kammerherren waren Vertrauensleute. Sie schliefen in der Nähe der päpstlichen Gemächer und waren bei allen wichtigen Audienzen anwesend.

Ein enges Einvernehmen ist zwischen Papst Bonifatius VIII. und dem letzten Ordensmeister Jacques de Molay zu bemerken. Der Papst stützte sich auch auf die Templer (und deren Geld), um den Kampf gegen die gegnerischen Clan der Colonna und zwei ihm entstammende Kardinäle zu finanzieren.

Architektonische Überreste

Ein Neubau im 16. Jahrhundert hat fast alle architektonischen Spuren aus der Templerzeit beseitigt. Erhalten ist lediglich ein Brunnen mit Inschrift aus dem Jahr 1243, gestiftet von „Petrus Ianuensis, Magister Domorum Militiae Templi Rome“.

Quellen

• Gaufriedus Claraevallensis, Sancti Bernardi Vita Prima, ed. PL 185, Sp. 323.
• D. Moullot (Hg.), Le Liber Prioratus Urbis de l'Ordre de Saint-Jean-de-Jérusalem, Tarant, 2004.

Sekundärliteratur

• E. Bellomo, The Templar Order in North-West Italy, (1142–c.1330), 2007.
• B. Frale, Andare per la Roma dei Templari, Rom 2014.
• S. Sammarco, Sui possedimenti dei Templari a Roma, in: Atti del XXXV Convegno di Ricerche Templari, L.A.R.T.I, Rom, Tuscania 2018, S. 29–52.
• E. Valentini, Le tenute agricole dei Templari romani, in: Atti del XVI Convegno di Ricerche Templari, Latina 1998, S. 83–98.

Rossetti, Gabriele (Autor)

Der neapolitanische Poet (1783-1854)gehörte zu den republikanischen Aufständischen von 1820 im Königreich Neapel und musste nach der Restauration das Land verlassen. Er suchte in England Zuflucht, wo er in London als Professor für italienische Sprache und Literatur - sein Spezialgebiet war Dante - wirkte. 1832 veröffentlichte er sein monumentales Sullo spirito antipapale che produsse la Riforma, in dem er ein Tableau vorgeblich organisierten mittelalterlichen Widerstandes gegen die Kirche entwirft, zu denen die Katharer, die Templer und auch Dante gehört hätten. Seine Beweiskette ähnelt der von Auguste Barruel, allerdings sind in seiner Variante die Verschwörer die Helden und nicht die Finsterlinge.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Partner, Peter: The Murdered Magicians. The Templars and their Myth, Oxford 1982, S. 159f.

Roth (=Rode, Roth an der Our, Komturei, Deutschland/Luxemburg)

Roth an der Our ist heute eine Gemeinde im Eifelkreis Bitburg-Prüm im Bundesland Rheinland-Pfalz an der Grenze zu Luxemburg.

Gründung der Niederlassung

In welchem Jahr die Stiftung der Templerniederlassung genau erfolgte, ist unbekannt, ebenso, wer die grundlegende Schenkung tätigte. Neyen (1851) datiert die Gründung in die Jahre 1254-1256. Schüpferling (1916) folgt der Ansicht, dass die Komturei schon vor dem Jahr 1228 durch Graf Philipp von Vianden gestiftet worden sei. Die der Auffassung zugrunde gelegt Urkunde, die 1228 einen Streit zwischen den Templern in Trier und dem dortigen Domkapitel geschlichtet habe, wird von mehreren Autoren erwähnt, aber nicht zitiert oder lokalisiert. Zu diesem Zeitpunkt amtierte noch Graf Heinrich I., Philipps Vater (1214-1252). Eine Gründung mit dem Datum vor 1228 könnte also nur unter Heinrich I. von Vianden stattgefunden haben.

Laut Bassing (1914) zeigen zwei Urkunden vom Mai 1248 und März 1249, dass der Templerorden damals bereits in Roth ansässig war. In ersterem Dokument gibt ein „magister Dyon et rector ecclesie de Rodes“ sein Einverständnis, dass der durch die Grafen von Vianden nach Roth berufene Trinitarierorden das Hospital übernehmen dürfen (ed. Bassing, S. 153f). Vom Templerorden ist hier jedoch nicht die Rede. In Wirklichkeit handelt es sich um einen Lesefehler des stark in Mitleidenschaft gezogenen Originalpergaments. Dort ist nicht von einem „magister Dyon“ als Komtur einer hypothetischen Templerniederlassung die Rede, sondern von einem „magister [unleserlicher Name] canonicus Dyonensis et rector ecclesie de Rodes“, also einem Magister aus der Stiftskirche von Dinant, der offenbar über die Kirche in Roth Rechtstitel besaß (ed. Wampach, S. 22). Magister Alardus, Kanoniker in Dinant, wird auch in der Urkunde von 1261 mehrfach erwähnt.

In der bei Neyen aufgeführten Gründungsurkunde der Trinitarier in Vianden sind etwaige Rechte oder Besitzungen der Templer nicht angesprochen. Die erste zweifelfrei nachvollziehbare urkundliche Erwähnung der Templer in Roth stammt aus dem Jahr 1256. Die Niederlassung unterstand der französischen Ordensprovinz.

Beziehungen und Konflikte

Um die Pfarr-Rechte und Einkünfteverteilung zwischen Templern und Trinitariern in Vianden kam es zu massiven Auseinandersetzungen. Der Streitfall gelangte schließlich vor Erzbischof Arnold II. von Trier, der 1256 sein Urteil fällte. Seinem Entscheid gemäß wurde die Pfarrei Roth mit all ihren Rechten und Einkünften zweigeteilt, wobei der Fluss die Grenze bildete: die alte Kapelle (in der damaligen Vorstadt) mit ihrem Patronatsrecht und weiteren Einkünften sollte – weiterhin - dem Templerorden gehören: „[…]ipsam ecclesiam cum universis tam decimis quam aliis juribus […] usque ad aquam […] ad Fratres militiae templi ibidem manentes“ (ed. Bassing, S. 155f). Gleichzeitig wurde die Schlosskapelle in der Oberstadt von Vianden zur Pfarrkirche erhoben. Der Zehnt dieser neuen Pfarrei sollte dem amtierenden Grafen von Vianden zustehen, während den Templern der kleine Zehnt von Stadt und Schloss Vianden und ein zusätzlicher von der Pfarrkirche Vianden zu zahlender Geldbetrag von zwanzig Solidos Turonensis verblieb.

Trotz dieses Urteils setzten sich die Streitigkeiten fort. In ihrem Verlauf erreichten die Templer von Roth schließlich sogar die Exkommunikation der gräflichen Familie von Vianden. Durch die Vermittlung Erzbischofs von Heinrich von Trier wurde am 23. März 1261 der Streit beigelegt und im Anschluss die Aufhebung des Bannes angeordnet. Ursächlich beteiligt an der Auseinandersetzung war offenbar Magister Alardus aus Dinant, der nunmehr auf alle seine Ansprüche verzichtete.

Die Neuregelung schrieb fest: die Kirche von Roth und die zugehörigen Rechte gehören den Templern. Ihre Gerichtsbarkeit erstreckt sich bis zur Our. Sie erhalten den vollständigen großen und kleinen Zehnten auch im Gebiet des Schlosses von Vianden. Weiterhin soll dem Orden ein Waldstück und Ackerland gehören, das Tal zwischen den Wäldern – wo auch ein Teich anzulegen erlaubt wird. Sollten die Templer woanders Land zukaufen wollen um dort einen Teich anzulegen, mögen die Grafen von Vianden dieses Vorhaben unterstützen. Die Grafen dürfen eine Pfarrkirche errichten und einen Pfarrer ihrer Wahl einsetzen, dieser muss aber den Templern jährlich 60 Solidos Turonensis zahlen. Nochmals bekräftigt wird die Ausdehnung beider Pfarreien mit dem Fluss als Grenze, die Rechtsbezirke dürften unter keinem Vorwand und keinen Umständen erweitert werden.

Die Niederlassung von Roth ging nach Auflösung des Templerordens an die Komturei der Johanniter von Trier und verblieb bei diesem Orden bis 1794, dem Jahr des Einmarsches der französischen Revolutionsarmee ins Rheinland. Das Napoleonische Konkordat löste 1801 die Pfarrei Roth auf, die bis 1815 bei Vianden verblieb. Anschließend wurde Roth der Pfarrei Körperich eingegliedert. Die alte Kapelle befindet sich heute aber wie die Burg Vianden auf luxemburgischen Territorium.

Architektonische Überreste

Die Kirche, die ja bereits älter als die Templerniederlassung ist, wurde in den Jahrhunderten unter Johanniterherrschaft und darüber hinaus baulich verändert. Ein größerer Umbau wurde nach einem Brand Anfang des 18. Jahrhunderts notwendig; ein Visitationsprotokoll von 1729 spricht von einem „Neubau“.

Die Überreste der Komturei stammen aus der Johanniterzeit. Ein im 17. Jahrhundert errichteter Neubau wurde 1735 als baufällig und unbewohnbar befunden. 1756 heißt es in einem Dokument, die Komturei sei „gantz neu“ erbaut worden.

Nachleben und Populärkultur

Im 19. Jahrhundert existierten Legenden über einen unterirdischen Gang von der Kirche zum Schloss Vianden oder bis zum Schloss Poscheid, einem angeblichen Templerbesitz. Die noch mit anderen Templerorten verknüpfte Sage, die Ritter hätten den Pferden die Hufeisen verkehrt herum angeschlagen, um ihre Feinde über die Richtung zu täuschen, wird auch mit Roth in Verbindung gebracht. Bassing erwähnt eine Statue an der Außenmauer der Kirche, die als templerisches „Götzenbild“ gelte.

Anke Napp

Quellen:

• Th. Bassing, Geschichte der Kommende, Komturei oder Kommanderie der kirchlich-militärischen Ritter-Orden der Tempelherren und der Johanniter zu Roth bei Vianden, in: Ons Hemecht 20 (April 1914), S. 153-159 (Urkunden von 1248 und 1256): URL , (August 1914), S. 319-333: URL, (Oktober 2014), S. 414-426: URL.
• A. Neyen, Histoire de la ville de Vianden et de ses comtes, Luxembourg 1851, S. 101-104, sowie Urkundenanhang Nr. VI und VII (Gründung des Trinitarier-Hospitals: URL.
• C. Wampach u.a. (Hg.), Urkunden- und Quellenbuch zur Geschichte der altluxemburgischen Territorien bis zur burgundischen Zeit, Bd. 3, Die erste Regierungszeit des Grafen Heinrich des Blonden von 1247, Luxembourg 1939, Nr. 22, S. 22f (Urkunde von 1248), Nr. 341, S. 368f (Urkunde von 1261): URL

Sekundärliteratur

• G. Dehio, Handbuch der Deutschen Kunstdenkmäler, neu bearb. v. E. Gall, Bd. 2: Die Rheinlande, München-Berlin 1949, S. 526.

• C. Schorn, Eiflia Sacra oder Geschichte der Klöster und geistlichen Stiftungen der Eifel, Bd. II, Bonn 1889, S. 495 – 497: URL.
• W. Schuler, Roth an der Our (Rheinische Kunststätten), Köln 1984.
• M. Schüpferling, Der Tempelherren-Orden in Deutschland, Bamberg 1916, S. 72-74.

Roy, Just-Jean-Ètienne (Schriftsteller und Historiker)

Die Histoire des Templiers des Historikers Just-Jean-Ètienne Roy (1794-1871) erschien 1848 in einem katholischen Verlagshaus. In dieser Ordensgeschichte geht der Autor zwar davon aus, dass den Templern Missetaten zuzuschreiben sind (Paktieren mit den Muslimen, sexuelle Vergehen "die der Schamhaftigkeit wegen nicht wiedergegeben werden können"), Kerker und Folter während des Prozesses hätten die Ordensmitglieder jedoch auf jeden Fall in einer Art innerweltlichem Fegefeuer geläutert und zu ihrer letztlichen Erlösung beigetragen. Für Roy leitet das Ende der Templer das Ende des kirchlichen, an christlichen Werten orientierten Mittelalters ein, das von den mitleidlosen Legisten unter Philipp IV. der Staatsraison und der Geldgier geopfert wird. Unter diesem Deckmantel kritisiert der katholische Autor auch zeitgenössische Zustände in Frankreich und das Vorgehen des säkularen Staates.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Amalvi, Christian: L'Histoire des Templiers à l'école et au foyer familial de 1848 à nos jours, in: Templiers. De Jérusalem aux commanderies de Champagne (Ausstellungskatalog), 2012,S. 167-173.
• Roy, Just-Jean-Étienne: L'Histoire des Templiers, Tours 1848 (Text online)

Ruou (Komturei, Frankreich)

Die 1157 gegründete Niederlassung befindet sich heute in der Nähe des Dorfes Villecroze. Die Komturei unterhielt enge Beziehungen mit dem Bischof von Fréjus und wurde Ende des 12. Jahrhunderts von etwa 15 Brüdern bewohnt. Zu Ruou gehörten die Häuser von Lorgues, Ruet und in Figanières die Liebfrauenkapelle, ein im 12. Jahrhundert unter den Templern errichtetes Bauwerk. Nach dem Ende des Ordens kam die Komturei und ihre Besitzungen an die Johanniter.

Die Überreste einiger Bauten der Niederlassung sind erhalten, darunter ein Ofen, eine Ziegelbrennerei, Keller und die Kapelle. Hier befinden sich - allerdings in einem sehr schlechten Erhaltungszustand - Wandmalereien, auf denen eine Madonna mit Kind und Christus erkennbar sind.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Carraz, D. / Mattalia, Y.: Images et ornements. Pour une approche de l'environnement viduel des ordres militaires dans le midi (XIIe-XVe siècle), in: Carraz, Damien / Dehoux, Esther (Hrsg.): Images et ornements autour des ordres militaires au Moyen Âge, Toulouse 2016, S. 47-68.
• Durbec, J.-A.: Templiers et Hospitaliers en Provence et dans les Alpes-Maritimes, Grenoble, 2001, S. 160.

Ruspaglia (Komturei, Italien)

Die nördlich von Turin gelegene Niederlassung verdankt ihre Entstehung vermutlich der Schenkung der Grafen von Biandrate, einer an mehreren Kreuzzügen beteiligten und in die Geschehnisse in Outremer involvierten Familie. Dokumentiert ist die umfangreiche Immobilienübereignung im Raum von Ruspaglia, Canavese und San Giorgio jedoch nur in De origine gentilium sorum et rerum successoribus des Guido de Biandrate, gedruckt 1513. Der Autor war sowohl Mitglied der Schenkerfamilie, als auch des Johanniterordens und hatte damit vermutlich Zugang zu heute verlorenen/unentdeckten Originalen. Laut diesem Werk erfolgte die grundlegende Schenkung an die Templer 1174. Unter den Gaben befand sich auch eine bereits ältere erbaute Marienkirche.

Nachrichten über die Niederlassung sind spärlich. Während der Auseinandersetzungen zwischen den umliegenden Stadtkommunen hatten die Liegenschaften und vielleicht sogar das Haus wohl Beschädigungen davon getragen. 1222 beauftragte der Provinzmeister von Italia/Lombardei den Komtur von Vercelli, sich auch um den Schutz des Ordenshauses in Ruspaglia zu kümmern. Spätestens in der zweiten Hälfte war Ruspaglia Komturei, da ihr Komtur an einem Provinzkapitel in Piacenza als Teilnehmer genannt wird.

Kirche und Komturei kamen nach Ende des Prozesses an die Johanniter, die die Kirche offenbar auf den Heiligen Jakobus umwidmeten. Ein Visitationsbericht aus der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts verzeichnet die Jakobuskirche und einen „La Comenda“ genannten Bauernhof. Die Kirche wurde 1991 durch Vandalismus stark beschädigt. Die Renovierungsarbeiten dauerten bis 2009 an.

Anke Napp

Komture (nach Bellomo):

~1274 Gabriele

Quellen:

• Benvenuto di San Giorgio, De origine gentilium suorum et rerum successibus, Turin, Biblioteca Reale, Storia Patria 530, fol. 32v–33v

Sekundärliteratur:

• E. Bellomo, The Templar Order in North-West Italy, Leiden/Boston 2008, S. 255.