G

• Gardeny (Komturei, Spanien)
• Gaston (Komturei, Armenien)
• Gaudin, Thibaud (M)
• Geheimalphabet
• Geheimstatuten
• Geldwesen
• Genf (Komturei, Schweiz)
• Genua (Komturei, Italien)
• Gerard de Rideford (M)
• Gerland (Heiliger)
• Gilbert Erail
• Gorra (Komturei, Italien)
• Grabplatten/Grabstätten
• Grabtuch von Turin
• Graffiti
• Gral
• Granyena (Komturei, Spanien)
• Griechenland
• Grossendorf (=Magna Villa, Wielka Wies, Komturei, Polen)
• Grumbach, Hugo v. Wildgraf
• Guardia, Raimond de (=Ramon Saguardia, Komtur von Masdéu)
• Guillaume de Nangis und die Continuatoren (Chronisten)
• Guillaume de Tyr
• Guy, Bernard (=Gui. bernard/Bernardus Guidonis, Autor)

Gardeny (Komturei, Spanien)

Nach der Eroberung der katalanischen Stadt im Jahre 1149 erhielten die Templer hier einige Ländereien übereignet und begannen sofort mit dem Bau der Befestigungen und der Unterstützung der Rekultivierung der Gegend. Zur Komturei gehörten noch Häuser und Besitzungen in Escarabat, Monlleó, Segriá, Torre de Bafes und Urgel, zahlreiche Gärten und Mühlen.

Ab 1151 wohnten Templer in der Burg, und spätestens 1156 residierte in Gardeny ein Komtur. Gardeny wurde zum Haupthaus der Ordensprovinz. Die Burg besaß ein eigens eingerichtetes 'Schatzhaus', in welchem dem Orden zur Verwahrung übergebene Pretiosen und Gelder gelagert werden konnten. 1176, 1212, 1281, 1286, 1294 und 1303 wurden Provinzialkapitel in dieser Niederlassung abgehalten. Einiges deutet daraufhin, dass Gardeny auch eine Art 'Altenheim' für alte und kranke Ordensbrüder der Provinz unterhielt. Etwa 25 Templer maximal lebten im Haus von Gardeny. Ab Mitte des 12. Jahrhunderts gab es einen speziell für die zahlreichen Mühlen im Land von Rosselló und Segrià zuständigen Ordensbruder. Die Mühlen (Getreide- Öl- und Walkmühlen) wurden von Pächtern betrieben, die Naturalabgaben oder Geldpacht zu zahlen hatten.

Wie in anderen Komtureien auch, gab es in Gardeny Konflikte mit den umliegenden Territorialmächten um finanzielle und jurisdiktionelle Rechte. Ende des 12. Jhd.s kam - ausgehend von Streitigkeiten über Grenzen und Wasserrechte - es zu heftigen Auseinandersetzungen zwischen Pächtern der Templer und der Johanniter - die Angelegenheit kam sogar vor den König, der entschied, beide Parteien sollten auf das Evangelium schwören, die jeweils gestohlenen Güter zu restituieren. Des Weiteren musste ein Kleriker abgestellt werden, der ein Jahr lang die Totenmessen für die während der Kämpfe umgekommenen zu lesen hatte. (Urkunde, Quelle: Sarobe i Huesca, Collecció diplomàtica Gardeny II, S. 940f))

Konflikte gab es auch mit dem Bischof von Lleida seit Entstehung der Komturei von Gardeny. Im Zentrum der Auseinandersetzungen standen unter anderem der Status von Kirchen innerhalb des Gebiets der Niederlassung, und damit in Verbindung, Begräbnisrechte und Gelder. Der Streit schloss auch die Komturei und Burg von Monzón<LINK> ein. 1264 gipfelte der Konflikt in Gewalttätigkeiten ausgehend von den Leuten des Bischofs, ein Fall der schließlich vor ein Schiedsgericht, bestehend aus dem Abt von Poblet und dem Bischof von Saragossa gebracht wurde.

1288 exkommunizierte der Bischof von Lleida die Kleriker im Haus von Gardeny, nachdem die Templer sich geweigert hatten, eine Subsidie für den König zu bezahlen, und einige Jahre darauf exkommunizierte der Bischof sogar den Provinzmeister während eines Streites über Steuern für die Universität von Lleida und es kam zu Tätlichkeiten im Gebiet von Monzón - ein klarer Verstoß gegen die päpstlichen Privilegien für den Orden. Gegen Ende des 13. Jahrhunderts hatte die Komturei von Gardeny erhebliche finanzielle Schwierigkeiten, da ihre Pächter ihre Zahlungen nicht einhielten, und sah sich nicht mehr in der Lage, die dem Provinzmeister schuldigen Gelder abzuführen. Grund war eine Verarmung der Bevölkerung aufgrund königlicher Zusatzbesteuerung, aber auch die Erschöpfung des Bodens nach über einem Jahrhundert intensiver Nutzung. So wurden gegen Ende des 13. Jhd.s die zu leistenden Pachtabgaben teilweise verringert.

Konflikte gab es auch mit den in Alguaire ansässigen Johannitern, die im März 1307 in einem Heerzug Dalmau de Timors (Statthalter des Provinzmeisters) gegen die Johanniterburg gipfelten. König Jaume II. ergriff Partei der Johanniter und befahl den Templern die Wiedergutmachung des angerichteten Schadens. Bereits einige Monate später gab es erneut tätliche Auseinandersetzungen zwischen Leuten des Tempels und des Hospitals, wobei letztere, wie die Urkunde sagt, durchaus in böser Absicht gehandelt hätten (manu armata et deliberato proposito venerunt ad dictum locum de Villanova et alia loca dicti Templi (...) ut (...) interfecerunt et quosdam alios vulnerarunt et talas et dampna ac malefficia quamplurimum in locis ipsis fecerunt). Dalmau de Timor beschwerte sich beim König, dass der für eine Strafexpedition eingesetzte Vogt von Lleida zwar genug Leute gehabt habe, um eine Anzahl Pächter der Templer festzusetzen, als es aber an die Verfolgung der Pächter der Johanniter gegangen sei, mangelnde Personen und Mittel vorgeschützt habe. Nach weiteren Tätlichkeiten und Anrufung des Königs unternahm der Vogt von Lleida im September 1307 schließlich eine Strafexpedition gegen die Johanniter von Alguaire.

Nach der Gefangennahme der Templer und der Einziehung ihres Besitzes im Zuge des Prozesses in Aragon wurde die Komturei Gardeny ab August 1308 von Pere de Cardona aus Lleida verwaltet, gemeinsam mit Corbins, Torres de Segre und Gebut. 1309 wurden die Einkünfte der Getreidemühlen im Segrìa verkauft, ebenso die Einkünfte von Vilanove de Riudovelles, Alcanís, Rosselló, Torrefarrera, La Grallera und Malpartit. 1317 kam Gardeny an die Johanniter.

Die Burganlage bestand aus einem geräumigen Wohnturm mit Wendeltreppe, in dem sich unten Lagerräume befanden, weiter oben eine Waffenkammer und die Räume für den Komtur und die Ordensbrüder. Dazu gehörte eine Kapelle, sowie diverse Servicebauten. Eine doppelte Mauer, davon die äußere mit Türmen, schützte die Burg. Im 17. und 18. Jahrhundert wurde die Anlage zu einer Festung um- und überbaut. Archäologische Grabungen machen  nur eine teilweise Rekonstruktion des vorigen Zustandes möglich. Eine Beschreibung und Zeichnung der Burg ist vom Ende des 16. Jahrhunderts erhalten.

Heute können noch der zweistöckige, spitztonnengewölbte Hauptbau und die Kapelle besichtigt werden. Sie ist 25,5 m lang, 7,5 m breit und 10 m hoch. Im 18. Jahrhundert wurde die polygonale Apsis vom Schiff mit einer Mauer abgetrennt, da der Raum als Pulverlager diente. Auch an den Fensteröffnungen wurden zahlreiche Veränderungen vorgenommen. Es gab zwei Portale – eines diente als Haupteingang, das zweite führte auf den Friedhof. In der Kapelle wurden 1987 Reste von Fresken aus dem späten 13. Jahrhundert entdeckt, die jedoch bei einem Anschlag auf das Gebäude schwer beschädigt wurden. Die Reste befinden sich heute im Servei d’arqueologia de la Paeria. Die Wandmalereien<LINK> zeigen Fragmente eines Jüngsten Gerichts und geometrische Scheinarchitektur, die u.a. Marmorplatten imitiert und damit an venezianisch-byzantinische Traditionen anschließt (Marmor galt nicht nur als Zeichen absoluten städtischen Luxus in Rom und Byzanz sondern darüber hinaus als wundertätige Substanz).

Siegel von Gardeny: (erhalten in einem Exemplar Anf. d. 14. Jh.s) zeigte ein Kreuz mit zwei Sternen links und rechts oberhalb des Querarmes und zwei Wappen mit Kreuzen unterhalb des Querarmes. (Quelle: Sigillografia Catalana, S. 474. https://archive.org/stream/sigillografiacat03saga#page/474/search/Miravet )

Komture von Gardeny (nach Forey, Templars in the Corona of Aragon):

1160-1161 Pere de Cartella

1164-1175 Aymeric

1175 Bernat de Cornelia

1176-1177 Ramon de Concabella

1177 Miro de Trilla

1178 Pere Uchor

1178-1180 Pere de Colonges

1180-1185 Bernat de Albespino

1186-1189 Bezo

1190-1195 Bernat de Ciaret

1196 Pere de Aguda

1196-1197 Bernat de Seron

1198 Pere de Aguda

1199-1200 Bernat de Ciaret

1200 Pere de Aguda

1201-1203 Guillem Amil

1203-1206 Bernat de Ciaret

1206-1212 Guillem de Montrodón

1212-1215 Ramon Berenguer de Ager

1215-1216 Bernat de Ciaret

1216-1221 Godefrey de Castellnou

1222-1223 Ramon de Cervera

1223-1228 Ramon de Serra

1228-1230 Jordan de Peralta

1230 Rigald de Roca

1231-1233 Guillem de Monte

1233-1239 Pere de Campfet

1239-1243 Guillem de Cardona

1243 Pere Jimenez

1244 Pons de Oltrera

1245 Bernat de Altarriba

1246-1247 Guillem de Anglesola

1247-1249 Guillem de Tordo

1249-1251 Bernat de Altarriba

1251-1252 Guillem de Alcala

1252-1254 Jayme de Timor

1254 Guillem de Alcala

1255-1260 Ramon Berenguer de Ager

1260-1261 Bernat de Altarriba

1261-1262 Ramon Berenguer de Ager

1265-1267 Pere de Queralt

Vakant Aug.-Sept. 1267; Jan. 1268

1268-1269 Bernat de Altarriba

1269-1271 Arnold de Timor

Vakant July 1271

1271 Ramon deBaco

Vacant Feb. 1272; April 1272

1272-1274 Ramon deBaco

1274-1284 Guillem de Miravet

1284-1286 Pere de Tous

1286-1290 Bernat de Montoliu

1290-1292 Pere de Villalba

1292 Arnold de Timor

Vakant May 1293

1294-1297 Ramon Oliver

1297-1298 Pere de Villalba

1298-1301 Arnold de Torroella

Vakant 1302-7

1307 Arnold de Banyuls

Anke Napp

Quellen und Literatur:

• Bertran Roigé, P.: Gardeny: els Templers a Lleida, in: Lleida. La ciutat dels dos turons, 10-42.
• Fuguet Sans, J.: El castell Templer de Gardeny. Arquitectura i pintura del castell a la llum de les recents excavacions i restauració, in: Grup de Recerques de les Terres de Ponent (Hg.): Romànic tardà a les terres de Lleida. Estudis sobre Vilagrassa. (Actes de la Jornada de Treball XLIII), 2013, S. 439-460.
• Fuguet Sans, J.: Els castels tempers de Gardeny i Miravet i el seu paper innovador en la poliorcética i l'arquitectura calalanes del segle XII, in: Acta historica archeologica medievalia 13 (1992), 353-374.
• Pifarré Torres, D.: L'explotació dels bens territorials de la comanda templera de Gardeny de Lleida, in: Actes de les primeres jornades sobre els ordes religioso militares als paisos Catalans, Zaragoza 1994, 111-116.
• Salvadó, S.: The perception of Byzantine Iconography in the Order of the Knights Templars in Arago-Catalonia, in: Damien / Dehoux, Esther (Hrsg.): Images et ornements autour des ordres militaires au Moyen Âge, Toulouse 2016, S. 169-180, bes. S. 177f.
• Sarobe i Huesca, R.: Col·lecció diplomàtica de la Casa del Temple de Gardeny (1070 - 1200), 2 Bde, Lleida 1998.
• Sarobe i Huesca, R.: Història de Rosselló de Segrià, Bd. 1: El templs dels templers (1149-1307), Lleida 2011. Zu den Konflikten mit den Johannitern s. ibid. S. 280-284.

Gaston (Komturei, Armenien)

Diese im heutigen Armenien gelegene Festung wurde den Templern um 1130 übereignet. 1188 war die Garnison gezwungen, sich Saladin zu ergeben. Moslemische Truppen besetzten den Platz, wurden aber 1191 ihrerseits durch die Männer König Leos II. von Armenien, Anwärter auf das Fürstentum von Antiochia, vertrieben. Im Anschluss weigerte sich Leo, die strategisch vorteilhaft gelegene Festung dem Orden zurückzugeben. Es kam zu Auseinandersetzungen mit Bohemund II., Fürst von Antiochia, an dessen Ländereien der strittige Besitz grenzte. Die Templer stellten sich auf die Seite Bohemunds II. von Antiochia, um den Anspruch auf ihre ehemalige Festung zu bekräftigen. Nach dem Einschalten von Papst Innozenz III. auf Drängen der Templer folgten lange und schwierige Verhandlungen, und erst 1215 oder 1216 wurde Gaston dem Orden restituiert. 1268 wurde die Festung durch die Brüder selbst verwüstet und verlassen, nachdem klar geworden war, daß sie gegen die Truppen Sultan Baybars nicht würde standhalten können. Für diese Entscheidung, die ohne Genehmigung ihrer Oberen getroffen worden war, wurden alle dortigen Templer, darunter Gerard de Sauzet, damals Landkomtur von Antiochien, späterer Provinzmeister von Ungarn, von Gaston zur Strafe des Habitverlustes für die Dauer eines Jahres verurteilt.

Einige wenige bauliche Reste sind noch aus dem Kernbau des 12. Jahrhunderts vorhanden, der weitaus größere Teil der Ruine stammt aber aus dem Neubau nach 1216. Es handelt sich um eine tonnengewölbte Vierflügelanlage, von der heute noch drei Flügel halbwegs erhalten sind. Im Südflügel befand sich ein durchfensterter Saal, im Nordflügel eine Kapelle mit flachem Ostabschluss. Ein heute weitgehend zerstörter Aquädukt diente der Wasserversorgung. Östlich und südwestlich war eine zweite Verteidigungslinie vorgelagert.

Anke Napp

Quellen des Artikels und weiterführende Literatur:

• Barber, M.: Die Templer. Geschichte und Mythos, Berlin 2015, S. 138f.
• Lawrence, A. W.: The castle of Baghras, in: The cilician kingdom of Armenia, ed. Boase, T. S. R., Edinburgh 1978.
• Upton-Ward, J.: The surrender of Gaston and the rule of the Templars, in: The Military Orders, ed. Barber, M., Aldershot 1994, 179-188.

Gaudin, Thibaud (M)

Thibaud Gaudin war Adjudant des Meisters Guillaume de Beaujeu und übernahm in der turbulenten Zeit kurz nach dessen Tod bei der Verteidigung von Akkon 1291 das Kommando über den Orden und wurde erst einige Zeit später auf Zypern, wohin sich die Reste der Templer aus dem Heiligen Land zurückgezogen hatten, formell zum Ordensmeister bestimmt. Er amtierte nur bis April 1293.

Anke Napp

Geheimalphabet

Es gibt keine mittelalterlichen Nachweise, dass die Templer eine Geheimschrift benutzt hätten.

Henri Grégoire (1750-1831), Republikaner und Bischof von Blois, publizierte eine mehrbändige Histoire des Sectes réligieuses, in der er sich auch dem Templerorden, genauer gesagt den  Pariser Neutemplern widmete. Diese stellten ihm ihre Unterlagen zur Verfügung. Grégoire publizierte ein aus Dreiecken und Rhomben gebildetes „Templer-Geheimalphabet“, das er zum Teil in diesen Dokumenten und auf „alten Siegeln“ fand, über deren genaues Alter er aber kein eindeutiges Urteil fällt. Die  Charta Transmissionis ist in dieser Geheimschrift verfasst.

1840 publizierte C.-H. Maillard de Chambure die Statuts secrets der Templer - worunter er allerdings keinesfalls unorthodoxe Lehren verstand, sondern die Retrais mit z. B. dem Strafsystem. Als Grundlage der Edition diente dem Forscher unter anderem ein Manuskript aus Paris (MS fr. 1977), auf dessen ersten Blättern er drei der kryptographischen Zeichen wieder zu erkennen glaubte. Moderne Untersuchungen haben allerdings die Buchstaben wieder deutlich werden lassen und gezeigt, dass es sich nicht um Zeichen handelt. Auf den Seiten befinden sich Segens- und Heilsprüche der sogenannten weißen Magie, wie die zahlreichen Kreuzzeichen anzeigen.

Anke Napp

Sekundärliteratur

• S. Cerrini, La révolution des Templiers, 2009, pp. 248ff.
• H. Grégoire, Histoire des sectes religieuses: qui sont nées, se sont modifiées, se sont éteintes dans les différentes contrées du globe, depuis le commencement du siècle dernier jusqu'à l'époque actuelle, vol. II, Paris 1828, pp. 392-428. Das Alphabet folgt nach p. 428.

Geheimstatuten

Geschichte

Von zahlreichen populärwissenschaftlichen Autoren und Romanschriftstellern werden „Geheimstatuten“ des Templerordens postuliert, die sich auf eine von der katholischen Lehre unterscheidende Religion sowie auf einen „Orden im Orden“ beziehen. Einer der frühesten Vertreter der Geheimbund-Theorie ist F. Nicolai (1783). Gerard de Sède behauptet in Die Templer sind unter uns (1962), dass der dänische Bischof Frederick Münter 1780 in den Archiven des Vatikan eine offizielle Regelfassung sowie besagte „Geheime Statuten“, redigiert von einem gewissen „Meister Roncelin“ gefunden habe. Dieser zweite Teil des Manuskripts sei jedoch „auf unerklärliche Weise verschwunden“, wie sich Münter in einem Brief an den deutschen Templerforscher Wilcke geäußert habe. Erst 1877 sei es dem deutschen Gelehrten Theodor Merzdorf gelungen, die Handschrift „zufällig in Hamburger Privatarchiven“ wieder zu finden.

Friedrich Münter (1761-1830), der angebliche Entdecker dieser kompromittierenden Geheimstatuten der Templer, war Theologe, Historiker, Archäologe, Mitglied und später Meister einer Freimaurerloge, Illuminat, befreundet mit einem römischen Kardinal und ab 1808 Bischof von Seeland. Er hinterließ zahlreiche theologische und kirchenhistorische Werke von hohem Rang, unter anderem auch eine Abhandlung über die Geschichte der Templer und den gegen den Orden inszenierten  Prozess, die 1794 erschien. Von Geheimstatuten ist darin nirgends die Rede.

Das Schriftstück, welches Merzdorf für seine Edition benutzte, schien seiner Auskunft nach eine Kopie von Originalen zu sein, die „nach den am Rande stehenden Notizen in den Untersuchungsacten gegen den Templerorden (...) liegen und im Vaticanischen Archive abgeschrieben sein will“. Die Handschrift habe vermutlich seit Beginn des 19. Jahrhunderts in St. Petersburg gelegen, von wo aus sie mit dem freimaurerischen Nachlass des Staatsrats Böber (Großmeister der Loge „Wladimir zur Ordnung“ des schwedischen Systems) nach Hamburg an einen gewissen Dr. Buek gelangt sei, der sie wiederum der Hamburger Großloge übereignet habe, wo Merzdorf sie schließlich einsah. Er diskutiert die Frage, wer den Text gefälscht haben könnte und wandert hierbei die damals bekannten Kreise und Personen freimaurerischer und neotemplerischer Ideen ab. Zu einem abschließenden Ergebnis kommt er nicht, auch wenn er dazu tendiert, dass die Statuten echt seien. H. Prutz (1878) beweist akribisch, dass die Merzdorfschen Statuten eine Fälschung des 19. Jahrhunderts sind. Sie entstanden wohl im Freimaurerumkreis.

Inhalt

Die „Merzdorfschen“ Geheimstatuten bestehen aus drei Teilen, wobei Teil 1 die reguläre Ordensregel mit den bekannten 72 Punkten ist, versehen mit einigen Addenda zum Loskauf der Gefangenen und dem schuldigen Gehorsam an den Patriarchen von Jerusalem. Teil 2 nennt sich „Statuta Secreta“, angeblich eingesetzt vom Präzeptor der Normandie Roger de Montaigu und Robert de Barris, Prokurator der Häuser in der Normandie, Teil 3 „Liber Consolamenti“. Teil 4 enthielt weitere Regeln für geheime Erkennungszeichen und Passwörter von Meistr Roncelin. Der Text ist in Latein (das sich jedoch von der mittelalterlichen Sprachversion unterscheidet) abgefasst. Die einzelnen Paragraphen weisen deistische Züge auf. Es wird von einer Gleichheit der Religionen ausgegangen und die Templer in eine geistige Tradition mit Katharern, Waldensern und Freimaurern gestellt, die alle ebenfalls Zugang zum Kreis der Erwählten erlangen könnten. Die römische Kirche wird als „Synagoge des Antichrist“ und „Neu-Babel“ bezeichnet. Kandidaten sollten im Trivium und Quadrivium bewandert sein. Zwei verschiedene Aufnahmeriten werden genannt, darunter eine mit Elementen, die den Anklagepunkten des  Prozesses entlehnt sind (Verunehrung des Kreuzes und unsittliche Küsse). Bei der Aufnahme muss der Kandidat ein „Mosesgebet“, ein „Jesusgebet“ und schließlich gar das „Baphometgebet“ sprechen. Der anschließend enthüllte „Baphomet“ wird mit „Allah“ angerufen. Anweisungen zu den „Geheimzeichen“ und zur „Alchemie“ beschließen die Merzdorfschen Statuten.

Ganz unabhängig von diesen heterodoxen Geheimstatuten wurden von einigen Autoren des 19. Jahrhunderts auch die - völlig im Einklang mit der kirchlichen Lehren stehenden - sogenannten Retrais der Regel als „Geheimstatuten“ bezeichnet (z. B. Maillard de Chambure: Les Statuts sécrets - Er beruft sich übrigens ebenfalls auf Bischof Münter), was zunächst vielfach für Verwirrung sorgen kann.

Quelltext der Merzdorfschen "Geheimstatuten"

Anke Napp

Quellen

• Th. Merzdorf, Die Geheimstatuten des Ordens der Tempelherren nach der Abschrift eines vorgeblich im Vatikanischen Archive befindlichen Manuscriptes zum ersten Male in der lateinischen Urschrift und in deutscher Übersetzung: ein Beitrag zur Geschichte des Tempelherrenordens und der Freimaurerei zur Ergänzung des Wilckeschen Werkes über den Tempelherrenorden, Halle 1877.
• F. Münter, Statutenbuch des Ordens der Tempelherren aus einer altfranzösischen Handschrift herausgegeben und erläutert, Berlin 1794 (Text online)

Sekundärliteratur

• A. Napp, Vom Ketzerprozess zur Metaverschwörung. Die Mythen um den Templerorden, Baden-Baden 2020.
• H. Prutz, Geheimlehre und Geheimstatuten des Tempelherren-Ordens. Eine kritische Untersuchung, Berlin 1879, S. 113-173. (Text Online)

Populärkultur

• G. De Sède, Die Templer sind unter uns oder das Rätsel von Gisors (Orig. Les Templiers sont parmi nous), Berlin u.a. 1963.

Geldwesen

Die Templer verfügten über diverse Einkunftsquellen für Geld = Münzen: Verkäufe von Vieh und landwirtschaftlichen Produkten, sowie Pachtzahlungen für die Benutzung von Weiden, Mühlen etc. im Besitz des Ordens. Einige Schenkungen erfolgten auch nicht in Form von Land oder Naturalien, sondern in einem festen Geldbetrag. Der französische König verpflichtete sich 1143 beispielsweise, den Templern jährlich 27 Livres zur Verfügung zu stellen. Weitere jährliche Zuwendungen von insgesamt 40 Livres folgten in den nächsten Jahren. Auch Mitglieder des Adels überschrieben dem Orden Teile ihrer Einkünfte aus Zöllen und Pachten. Darüber hinaus besaß der Orden zahlreiche Marktrechte in vielen europäischen Gemeinden. Von den muslimischen Gegnern im Kampf erstrittenes Beutegut durfte der Orden behalten - eine weitere Quelle von Einkünften.

Ein großer Teil der Gelder wurde für den eigenen Bedarf der Ordenshäuser, vor allem aber für die zu für den Kampf in den Orient zu überweisenden sogenannten Responsiones verwendet - in Courval handelte es sich um einen jährlichen Betrag von 80 Livres tournoises. Gerade gegen Ende des 13. Jahrhunderts kam es jedoch des Öfteren zu Engpässen in den Ordenshäusern, so dass die schuldigen Gelder nicht gezahlt werden konnten.

Die Häuser des Templerordens in den diversen Provinzen dienten jahrzehntelang als sicheres Depot für Pretiosen und Gelder des lokalen Adels bis hin zu den regierenden Fürsten. Für fast 130 Jahre blieb der Pariser Temple das Finanzzentrum des Königreiches. Erst die Verwaltungsreform unter Philipp IV. und die komplexer werdende Finanzstruktur gipfelte schließlich in einer Trennung der beiden Kassen. In -> Paris verwalteten die Templer regelrechte ‚Girokonten‘ für ihre Kunden, die dort Geld abheben oder ‚Überweisungen‘ an Dritte tätigen konnten. Der Schatzmeister des Tempels übersandte den Kontoinhabern dreimal jährlich an festgesetzten Terminen ‚Kontoauszüge‘. Menschen, die für längere Zeit außer Landes gingen - auf einen Kreuzzug zum Beispiel - konnten ihre Vermögen im Temple deponieren und Anweisungen geben, welche Zahlungen wann und an wen in ihrer Abwesenheit zu erfolgen hatten. Versehen mit entsprechenden Urkunden, konnte sich der Kontoinhaber auch in einem Ordenshaus im Heiligen Land oder anderswo Summen auszahlen lassen. Zum Teil wurden auch Gelder vorgestreckt, für deren Zahlung der Bittsteller aber Bürgen und Sicherheiten geben musste. Nicht immer verfügten die Templer allerdings über die gewünschten Summen. Waren die Forderungen von Mitgliedern des Hochadels oder den Königshäusern besonders hoch, mussten die Templer sich ihrerseits Geld etwa von den italienischen Bankiers leihen. Auch die permanente Kriegssituation im Heiligen Land forderte hohe Summen für Logistik, Ausrüstung, Verpflegung und Burgenbau, da bei letzterem nicht nur Ordensleute, sondern auch Lohnarbeiter beschäftigt waren.

Mehrfach bemächtigten sich Könige auch mit Gewalt der deponierten Gelder, wenn sie eine entsprechende Notlage eingetreten sahen und die Ordensbrüder als zahlungsunwillig empfanden. 1250 wurden auf dem Kreuzzug 30.000 Livres requiriert, um das Lösegeld für den in Gefangenschaft geratenen französischen König Louis IX. bezahlen zu können, 1263 griff der englische König Edward I. den Temple in -> London an und ließ die Schatzkammer plündern. 1289 musste der aragonesische König mit Konfiskation von Ordensländereien drohen, um den geforderten Kredit zu erhalten, und 1292 moniert sein Amtsnachfolger, dass die Templer eine Steuerforderung ignoriert hätten.

Anke Napp

Sekundärliteratur

• G. Brunel, Les Templiers et l'argent, in: A. Baudin / G. Brunel / N. Dohrmann, (eds.), Les Templiers. De Jérusalem aux commanderies de Champagne, Paris 2012, pp. 104-109.
• L. Delisle, Mémoire sur les Opérations financierès des Templiers, 1889.
• A. Demurger, Trésor des Templiers, Trésor du Roi, in: Pouvoir et Gestion. Cinquièmes rencontres, 29 et 30 Novembre 1996, Toulouse, pp. 73-83.
• A. Demurger, Les ordres religieux-militaires et l’argent, in: K. Borchardt / K. Döring, / Ph. Josserand / H. Nicholson (eds.), The Templars and their Sources, London / New York 2017, pp. 166-183.

• A. J. Forey, The Templars in the Corona of Aragon, London 1973, Online

• H. Liermann, Die Kirche und das Geldwesen, in: Zeitschrift f. d. gesamte Kreditwesen 13. Jhg, Heft 7, Frankfurt/Main 1960, pp. 270-74.
• J. Piquet, Des Banquiers au Moyen Age. Les Templiers. Etude de leurs opérations financières, Paris 1939. Online
• F. Thießen, Die Finanzgeschäfte der Templer und ihr Beitrag zum Krieg im Nahen Osten (12.-14. Jahrhundert), Zeitschrift für Wirtschaftspolitik, 44. Jahrgang, Heft 2, (1995), pp. 157-184.

Genf (Komturei, Schweiz)

Während der Templerorden bereits 1196 in der Diözese Genf bezeugt ist, stammt die älteste überlieferte Nachricht über eine Niederlassung in der Stadt erst aus dem Jahre 1277. Die Genfer Komturei befand sich an der Rue de Rive, unterhalb von St. Laurent in einem trockengelegten ehemaligen Überschwemmungsgebiet, wie Urkunden von 1305 bzw. 1306 bezüglich des Verkaufs der Fischereirechte an den Genfer Bischof belegen. Damit lag sie an einer der Hauptverkehrsstraßen Savoiens. Die umgebende Siedlung trug den Namen Faubourg du Temple. Zur Niederlassung gehörte vermutlich neben dem Konventsgebäude, der Kirche und dem Friedhof auch ein Hospital. Der moderne Straßenname Rue du Temple verweißt NICHT auf das Ordenshaus, sondern eine alte protestantische Kirche!

Die Genfer Niederlassung fiel mit ihren Besitzungen und Rechten 1313 an die Johanniter, gemäß der päpstlichen Verfügung Ad providam von 1312. 1534 wurden die Vorstädte inklusive der Templerniederlassung im Rahmen der Verbesserung der Stadtbefestigungen abgerissen. Der Säuberungsaktion fiel auch die ehemalige Templerkirche zum Opfer, bei der umstritten ist, ob sie über einen zentralen Grundriß verfügte.

Komture von Genf:

~ 1277 Pierre d'Orchans (Kaplan)

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Piguet, M.: Genève, in: Helvetia Sacra Bd. IV/ 7: Die Johanniter, die Templer, der Deutsche Orden, die Lazariter und Lazariterinnen, die Pauliner und die Serviten in der Schweiz, Basel 2006, S. 537-545. (mit archvalischen Quellenangaben)

Genua (Komturei, Italien)

Die Templerkomturei von Genua findet 1156 erstmalig Erwähnung in einer Schenkungsurkunde. Die Übereignung von Geld oder Immobilien durch vornehme Bürger der Stadt setzte sich in den folgenden Jahrzehnten fort. 1239 ersuchte Papst Gregor IX unter anderem die Templer von Genua, einen Teil der Ausgaben für die Delegation der Stadt Genua nach Rom zu bezahlen.

Die Komturei lag an der Küste, außerhalb der Stadtmauern (bis zur Erweiterung 1336), an einer Straße, die durch die gesamte Stadt führte und sich dann parallel zur Küste fortsetzte. Die Kirche, deren Umbau/Erweiterung/Restaurierung um 1200 in Angriff genommen wurde, wie erhaltene Spendenurkunden belegen, war der Hl. Fides (S. Fede) geweiht. 1302 wird sie in einer Urkunde als Pfarrkirche bezeichnet. Spätestens im 13. Jh. befand sich auch ein Kai nahe der Niederlassung.

Nach dem Prozess wurde die Niederlassung durch die Johanniter übernommen - die Kirche S. Fede blieb aber der Anziehungspunkt für die Bürger, der sie unter den Templern offenbar gewesen war. In einem Testament von 1345 ist vermerkt, der Verfasser wünsche in S. Fede bestattet zu werden, in monumento antecessorum suorum. Die Kirche wurde nach dem Ende des Mittelalters mehrfach umgebaut und fiel 1788 teilweise einem Straßenneubau zum Opfer. Im 19. Jh. wurde der Rest des Gebäudes als Lagerraum genutzt; die Pfarrei wurde verlegt.

Komture (nach Bellomo):

~1244 Rogerio

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur

Bellomo, Elena: The Templar Order in North-West Italy, 2007, S. 249ff.

Anke Napp

Gerard de Rideford (M)

Siehe Ridefort, Gérard de

Gerland (Heiliger)

Gerlands Zugehörigkeit zum Templerorden ist strittig. Einige Heiligenkalender führen ihn als Templer, andere als Johanniter. Möglicherweise liegen der Figur zwei historische Personen zugrunde, ein „Gerland de Alemannia“ und ein „Joannis de Polonia“.

Sowohl sein Todestag als auch das Todesjahr sind bereits von den in den Acta Sanctorum zusammen getragenen Quellen nicht zu erschließen. Gerland habe Anfang des 13. Jahrhunderts als Ritter auf Sizilien bei Caltagirone gelebt. Er sei – möglicherweise - Komtur der – unstrittigen -Templerniederlassung in Piazza Armerina in der Nähe von Caltagirone gewesen, habe sich um Witwen und Waisen gekümmert und das Leben eines Büßers geführt. Mitte des 13. Jahrhunderts sei er gestorben und in Santa Maria del Tempio beigesetzt worden.

Sicher ist das Datum der „Inventio“ der Gebeine und deren Überführung 1327 in die S. Giacomo Maggiore-Kirche in Caltagirone. Zu dieser Zeit sei die alte Kirche Santa Maria del Tempio infolge kriegerischer Auseinandersetzungen bereits zerstört gewesen sein, und das Grab samt dem Heiligen offenbar nicht mehr bekannt. Erst die Erscheinung eines anderen Heiligen ermöglicht die Auffindung. Der Kult ging offenbar zunächst von der Stadt und dem Magistrat von Caltagirone aus. Eine Anzahl Wunder, zumeist Heilungen von Gelähmten, ereignete sich nach der Translation der Gebeine.

1590 untersagt der Bischof von Syrakus den nicht formell von der Kirche institutionalisierten Kult, woraufhin die alten Wunderberichte nach Rom gesandt wurden. Erst jetzt scheint sich auch der Johanniter/Malteserorden für den Heiligen interessiert zu haben. Ordensmeister Alof de Wignacourt hatte keine Zweifel, dass es sich bei Gerland um einen Angehörigen seines Ordens gehandelt habe. 1616 werden weitere Zeugen des Kultes gehört; Votivbilder in der Kirche sind zu dieser Zeit vorhanden. Die älteste Darstellung des Heiligen selbst stammt erst aus dem 16. Jahrhundert.

Die Reliquien nebst einem silbernen Hauptreliquiar mit der Schädelreliquie des Heiligen befinden sich noch heute in Caltagirone. Im Malteserorden wird der Gedenktag am 19. Juni begangen, und in Caltagirone findet eine Segnung mit dem Hauptreliquiar statt. Der Heilige gehört heute zum besonderen Pantheon des Malteserordens. Auf einer 2003 angefertigten Neufassung der Ikone der Gottesmutter von Philermos, die im Orden als wundertätig verehrt wurde, fand auch Gerland seinen Platz.

Die Templerkomturei von Piazza Armerina, zu der die Kirche vor den Mauern von Caltagirone gehörte, ging nach Aufhebung des Ordens an die Johanniter, die sie allerdings 1332 bereits wieder an die Karmeliter übertrugen.

Quelle

• J. Carnandet (Hg.), Acta Sanctorum Iunii Bd. IV (Bd. 24 des Gesamtwerkes), Paris/Rom 1867, S. 538-550: URL

Sekundärliteratur

• G. D. Gordini, Gerlando, cavaliere, santo, in: Bibliotheca Sanctorum Bd. VI, Rom 1965, Sp. 224.
• J. Rother, Das Martyrium im Templerorden (Bamberger Historische Studien 16), Bamberg 2017, S. 172.
• G. Tosto, I Templari in Sicilia (Tesi Online, Università degli Studi di Catania / Scienze del Turismo, 2010), URL
• Autorengemeinschaft, Legende der Heiligen auf jeden Tag des Jahres…, Bd. 2, Augsburg 1835, S. 456.
• Storia della Delegazione di Catania. Ordine di Malta/Italia (Offizielle Webseite des Malterserordens, Großpriorat Neapel und Sizilien): URL
• Bericht über die Ikone der Muttergottes von Philermos mit  Fotografien der Heiligen: URL

Gilbert Erail

Siehe Erail, Gilbert

Gorra (Komturei, Italien)

S. Martino in Gorra gehörte zunächst zu Chieri. Beide Häuser unterstanden einem gemeinsamen Komtur. Der 1203 dieses Amt versehende Ordensbruder war gleichzeitig Oberhaupt der Häuser von Turin, Chieri und Testona. Vor seiner Karriere im Orden hatte er unter anderem als Podestà in Chieri und Savigliano gewirkt.

Komture:

~1203 Rolando Bergognino (gleichzeitig Oberhaupt von Turin, Chieri und Testona)

~1268 Alberto di Canelli (gleichzeitig Oberhaupt von Asti und Chieri)

Anke Napp

Quellen des Artikels und weiterführende Literatur s. Chieri

Grabplatten/Grabstätten

Nur wenige Grabplatten/Grabsteine aus dem Mittelalter sind erhalten, darunter auch einige von Templerwürdenträgern, die zweifelsfrei durch Inschrift identifizierbar sind. Die Grabplatte des Provinzmeisters von Portugal, Gualdim País (gest. 1195) trägt eine einfache Inschrift, die Grabplatten der Provinzmeister von Apulien/Sizilien Gioberto de Nicherio (gest. 1287) und Simon de Quincy (gest. 1307) zeigen die Verstorbenen im Haushabit (also ohne Rüstung). Ebenso die Grabplatten des Priesters Etienne de Tilchâtel (gest. 1271) in der Komturei von Fontenotte und des Komturs von La Rochelle, Pierre de Liège (gest. 1269). Zeitgenössische Grabstätten der Johanniter weisen ähnliche Merkmale auf. Auf keiner der erhaltenen nachweislichen Templergrabplatten findet sich ein Schwert, oder andere von Alternativhistorikern als typisch templerisch gehandelte Symbole.

Reichhaltig gestaltete Grabstätten wie etwa in der Londoner Temple Church gehörten oft Wohltätern und Freunden des Ordens, die sich diesen privilegierten Platz mit Spenden 'erkauft' hatten. Einfache Ordensbrüder hatten wohl keine personalisierten Grabstätten und Grabsteine.

Populärkultur

In alternativwissenschaftlicher und populärer Literatur und auf entsprechenden Webseiten werden oft sämtliche mit einem Kreuz, einem Schwert oder wahlweise anderen symbolträchtigen Zeichen verzierte Grabplatten pauschal als Templergrabstätten bezeichnet (und damit der Ort ihrer Auffindung als Templerniederlassung). Häufig wird ein Umkehrschluss ausgehend von Symbolen der  Freimaurer geübt.

Der Irrtum geht auf den Architekturtheoretiker Viollet-le-Duc zurück, der im 9. Band seines Lexikons erklärte „Die Grabplatten auf Templergräbern tragen gewöhnlich keine Inschrift, sondern nur ein einfaches griechisches Kreuz, einen Schild, und manchmal ein gleichschenkliges Dreieck." Er berief sich dabei unter anderem auf die Angaben in der 1864 erschienenen Historie des Chevaliers Templiers von Elizé de Montagnac, der wiederum Glasfenster in der Kirche von Brélévenez zugrundelegte - einem allerdings keineswegs gesicherten Templerbesitz. Die berühmte Grabplatte William Sinclairs, angeblicher Meister der Templer, in der Rosslyn Chapel, ist kein originales Objekt und nicht als Templergrab ausweisbar.

Anke Napp

Sekundärliteratur

• O. Cilli, I Templari di Barletta, Barletta 2002.
• R. L. D. Cooper, The Rosslyn Hoax? Viewing Rosslyn Chapel from a new perspective, Hersham 2006.
• R. Favreau, L'épitaphe de Pierre de Legé, commandeur du Temple de La Rochelle († 1269), in: Revue de la Saintonge et de l'Aunis, 8 (1982), pp. 33-36.
• Grabplatte von Pierre de Liège. Onlineartikel auf templum-aeternum, 2008.
• A. Napp, Vom Ketzerprozess zur Metaverschwörung. Die Mythen um den Templerorden, Baden-Baden 2020.
• H. Nicholson, Memory and the Military Orders. An Overview, in: I. C. Fernandes (ed.), Entre Deus e o Rei. O Mundo dos Ordens Militares, vol. 1, Palmela 2018, pp. 17-28.
• R. Oursel, La chapelle des Templiers de Fontenotte, in: Archeologia 11 (Juli-August 1966), pp. 72-76.

Grabtuch von Turin

„Heilige Antlitze“

Das Grabtuch tauchte Mitte des 14. Jahrhunderts in der burgundischen Kollegiatskirche von Lirey auf, die 1349 durch Geoffroy von Charny gestiftet worden war. 1389 verlangte der Bischof von Troyes ein „Ende der Ausstellungen“ des Grabtuches, das er hier als Gemälde und Fälschung bezeichnet. 1443 erklärte Geoffroys Enkelin, das strittige Objekt sei durch den Großvater „erworben“ worden (conquis/acquis sind im Altfranzösischen synonym). Seit dem 16. Jahrhundert setzte sich die Bezeichnung „Grabtuch Christi“ durch. Seit 1578 befindet sich das Tuch in Turin.

Das Grabtuch war im Mittelalter nicht das einzige sogenannte „Heilige Antlitz“ oder Grabtuch. Berühmte Vertreter dieser Reliquiengattung befanden sich in Edessa bzw. Konstantinopel (Mandylion) und Rom (Veronika). Die gegenseitige Abhängigkeit der zugehörigen Legenden, ihre Entwicklung und die unklare Begrifflichkeit machen es Forschern schwer, einzelne Objektgeschichten nachzuzeichnen, oder gar die Nachrichten zu den „Heiligen Antlitzen“ als Hinweis auf das Turiner Grabtuch zu subsumieren und eine möglichst lückenlose Geschichte der Reliquie zu konstruieren.

Anhänger dieser Theorie aus Sindonologenkreisen und der Populärkultur halten das Mandylion aus Edessa für identisch mit dem Turiner Grabtuch. Fest steht, dass das Mandylion aus Edessa im Jahre 944 nach Konstantinopel überführt wurde. In den folgenden Jahrhunderten werden zumindest sowohl ein Mandylion als auch ein Grabtuch als unterschiedliche Reliquien in Konstantinopel aufgeführt: eine in der Farokapelle, eine im Blachernenpalast. Der Chronist Wilhelm von Tyrus vermerkt ein „Sindon“ um 1171 im Palatium Constantinianum, wo es gemeinsam mit anderen Reliquien dem König von Jerusalem Amalric ausgestellt wird. Der Chronist Robert de Clary berichtet nach dem 4. Kreuzzug, in der Blachernenkirche sei die „sidoines“, in die Christus bei seiner Grablegung gehüllt worden war, aufbewahrt gewesen - doch liegt hier unter Umständen eine Verwechslung mit einem ebenfalls „sidoyne“ genannten wunderwirksamen Velum vor. Das im sogenannten Chartularium Culisanense enthaltene Schreiben eines byzantinischen Prinzen namens Theodoros Angelos Komnenos an Papst Innozenz III. aus dem Jahr 1205, in dem er sich über den Verlust zahlreicher Kunstschätze und Reliquien - darunter das „Grabtuch“ - beklagt, stellte sich als eine Fälschung aus dem 19. Jahrhundert heraus. Das Mandylion zumindest wurde 1247 von dem lateinischen Kaiser in Konstantinopel an den französischen König verkauft. Es verblieb als „Veronika“ (wie die römische Reliquie) in der Sainte Chapelle bis zur Revolution.

Populärkultur

Der Grabtuchforscher Ian Wilson behauptete in seinem Shroud of Turin (1978) nicht nur, dass Grabtuch und Mandylion ein und dasselbe Objekt seien, sondern auch, dass sich dieses in den Händen der Templer befunden habe, die es jedoch „geheimhielten“. Als Beweise seiner Thesen führte er die Aussagen aus dem Templerprozess zu einem ominösen 'Idol', die Namensgleichheit des letzten Templerprovinzmeisters der Normandie mit dem ersten bezeugten Besitzer des Grabtuches Mitte des 14. Jahrhunderts und ikonographische Relikte an. Trotz mehrfacher Widerlegung wird die Idee immer wieder aufgegriffen.

Aufgrund der vorhandenen Quellenlage zur Familie Charny aus Burgund und dem 1314 gemeinsam mit  Jacques de Molay in Paris verbrannten Templerprovinzial Geoffroy von Charny ist jedoch nicht zu entscheiden, ob beide zur gleichen Familie gehörten.

Einige Autoren werten auch das vermeintliche Götzenbild der Templer, den Baphomet als Hinweis auf einen Besitz des Grabtuchs Christi. Doch hält diese These einer näheren Überprüfung schon aufgrund der Diversität der Aussagen nicht stand (vgl. Artikel Baphomet). Mit der Ansicht des Turiner Grabtuches haben diese Beschreibungen nichts gemein, vor allem ein wesentliches Detail fehlt: der Hinweis, dass es sich um ein „Gemälde” oder ein „Götzenbild” auf Stoff gehandelt habe. Die angeblich in den Protokollen von Carcassonne von Frale (2009) aufgefundenen 'deutlichen Hinweise' sind eine bewusste Textfälschung. Es existiert keine einzige Aussage aus dem  Prozess, die einen Hinweis auf den angeblichen Besitz des Grabtuches durch die Templer gibt.

Auch das berühmte „Porträt von Templecombe“, das im 20. Jahrhundert in einem mittelalterlichen Gebäude im englischen Templecombe entdeckt wurde, ist nicht eindeutig als Christusporträt identifizierbar, noch weniger als Abbild des Grabtuches. Erst recht ist keine Verbindung zu den Templern nachweisbar.

Eine Reliquie vom Rang des Grabtuches zu verbergen wäre im Mittelalter einer Absurdität gleichgekommen (Pilger strömten nach Lirey und nach Besancon, wo vermutlich eine Kopie des Tuches ausgestellt wurde). Die Templer standen dem Reliquienkult auch keineswegs ablehnend gegenüber. In mehreren ihrer Kirchen verwahrten sie Partikel des Heiligen Kreuzes, wie etwa in Akkon, wo es auch zu Wunderheilungen unter den herbeigeströmten Pilgern kam. In Santa Maria la Blanca in Spanien betreuten die Ordensbrüder eine berühmte wundertätige Marienstatue, und in Rom verehrten sie die Tunika des Heiligen Bernhard von Clairvaux.

Anke Napp

Sekundärliteratur

• H. L. Kessler, H. L.: Il Mandylion, in: Morello, G., Wolf, G. (Hrsg.): Il volto di Cristo (Katalog der Ausstellung in der Biblioteca Apostolica Vaticana), Mailand 2000
• A. Napp, Vom Ketzerprozess zur Metaverschwörung. Die Mythen um den Templerorden, Baden-Baden 2020.
• A. Nicolotti, I Templari e la Sindone, Storia di un Falso, Rom 2011.
• P. Vignon, Le Saint Suaire devant la science, l'archéologie, l'histoire, l'iconographie, la logique, Paris 1939.
• I. Wilson, The shroud of Turin, New York 1979.
• I. Wilson, Das Turiner Grabtuch. Die Wahrheit, München 1999.
• G. Wolf, Or fu sì fatta la sembianza vostra? - Sguardi alla "vera icona" e alle sue copie artistiche, in: G. Morello / G. Wolf (eds.), Il volto di Cristo (Katalog der Ausstellung in der Biblioteca Apostolica Vaticana), Mailand 2000, pp. 103-115.

Populärkultur

• H. Sippel, Die Templer - Geschichte und Geheimnis, Wien-München 1996.
• The preceptory of Templecombe: www.british-history.ac.uk/report

Graffiti

Wie unzählige Gefangene vor und auch nach ihnen haben sicherlich auch die Templer an den Wänden ihrer Kerker Kritzeleien hinterlassen. Das Problem für den Forscher besteht jedoch darin, aus dem heute vor Ort sichtbaren Material jenes herauszufiltern, das tatsächlich von den inhaftierten Templern stammen könnte. Die „Kerker-Graffiti“ bildeten immer wieder das Zentrum des Interesses für Schatzsucher und Anhänger esoterischer Vorstellungen, die in den Darstellungen geheime Symbolik und Botschaften an die Nachwelt erblickten.

Drei Orte stehen besonders im Blickpunkt: die Burg von Chinon (Haftort der Ordensoberen und Jacques de Molays), die Burg von Gisors und die Porte des Tours in Domme. Was ihren ikonographischen Gehalt angeht, so handelt es sich um Kreuze, Kreuzigungszenen, Engel, Heilige, Darstellungen der Seelenwägung durch den Erzengel Michael und Ähnliches. Es ist jedoch NICHT zweifelsfrei festzustellen, ob die besagten Graffiti von Templern stammen, da sie weder signiert noch datiert sind! Die Ende der 1960er Jahre von Pierre-Marie Tonnellier in der Porte des Tours in Domme nach Abdruck der Wände 'festgestellten' zahlreichen Inschriften mit Verdikten gegen Papst Clemens als „destructor templi“ und lateinischen Gebetsfetzen konnten bei späteren Untersuchungen 1972 und ab den 2000er Jahren nicht reproduziert werden. Mit bloßem Auge sind ebenfalls keine Inschriften zu erkennen. Zudem ist es unwahrscheinlich, dass in der Porte des Tours überhaupt je Templer inhaftiert waren.

Zu den Graffiti im Tour de Coudray von Chinon, die seit dem 19. Jahrhundert in Zusammenhang mit den Templern gesehen werden, meinte R. Mauny 1968, dass es möglich sei, die Zeichnungen den Templern zuzuschreiben, aber nichts mit Sicherheit gesagt werden könne. Tonnellier lehnte die Templerherkunft der Zeichnungen in Chinon ab; 'fand' auch hier seine These stützende Textelemente, die von weiteren Forschern nicht reproduziert werden konnten.

Auch die Graffiti in Gisors können nicht eindeutig als Werk von inhaftierten Templern identifiziert werden. Doch ist zumindest die Inhaftierung von Ordensbrüdern dort aus den Prozessakten belegt.

Anke Napp

Sekundärliteratur

• Mauny, Ramond: Les graffiti du donjon de Chinon attribués aux Templiers, in: Archéologia 28 (Mai-Juni 1969)
• Poidevin, Hervé: Une curieuse mise au secret, Blog Les Pierres du Songe, 1. Dez. 2011.
• Poidevin, Hervé: Chinon, un testament imaginaire, Blog Les Pierres du Songe,
• Ramond, Serge: Un patrimoine culturel oublié : les graffiti, in: Revue archéologique de Picardie 23 (1981), S. 9-28. Online
• Tonnellier, P.M.: Les Graffiti de Domme ou la foi des Templiers, in: Archéologia 32 (Jan. 1970), S. 24-37; Archéologia 33, pp. 22-33.
• Tonnellier, P.M.: Le prisonnier de Gisors ou l'écroulement d'un mythe, in: Archéologia 43 (Nov. 1971), S. 70-79.

Gral

Die Templer als Hüter des Heiligen Grals sind ein Allgemeinplatz, der im Zusammenhang mit dem Baphomet und einer angeblichen Geheimlehre (s. Geheimstatuten) im Orden gern bemüht wird. Es ist unbedingt zu unterscheiden zwischen mittelalterlichen und modernen Gralsdeutungen und -phantasien! Die mittelalterliche und aus ihren Wurzeln schöpfende frühneuzeitliche und romantische Quellen des Artikels und weiterführende Literatur sah in dem Gral durchaus eine Reliquie. Das erste Mal, als der Gral in der europäischen Quellen des Artikels und weiterführende Literatur auftaucht, bei Chrétien de Troyes um 1180/85, ist er eine goldene, juwelengeschmückte Servierschüssel, in dem sich eine geweihte Hostie befindet. In der Gralsdichtung Robert de Borons, entstanden zwischen 1200 und 1210, ist der Gral der Kelch des Letzten Abendmahls (in dem Christus in Vorwegnahme des Kreuzigungsgeschehens sein Blut austeilt) UND gleichzeitig das Gefäß, mit dem Josef von Arimathäa unter dem Kreuz das tatsächliche Blut Christi auffängt. Die Legende, die Joseph von Arimathäa in besonderer Weise mit dem Blut Christi und dessen Aufbewahrung in Verbindung bringt, ist nach momentanem Forschungsstand frühestens im 5./6. Jahrhundert in einem georgischen Apokryphon greifbar - allerdings benutzt Joseph in dieser Fassung der Legende noch nicht den Abendmahlskelch. In der Jerusalemer Grabeskirche befand sich bis wenigstens zum 8. Jh. eine Reliquie, die als Abendmahlskelch angesehen wurde; mehrere Pilgerberichte erwähnen sie. Sie besitzt allerdings eine eigene Legendentradition, die keine Verbindung zu den Gralsgeschichten aufweist. Zahlreich sind die Beispiele der künstlerischen Umsetzung dieser Abendmahls- und Kreuzesmystik.

Der bayerische Dichter Wolfram von Eschenbach, der sein Gralsepos "Parzival" um 1210 verfasste, erklärte - wohl auch, um sich gegen seine französischen Dichterkonkurrenten abzusetzen - den Gral zu einem grünen Stein, welcher in einen Altar eingelassen sei (allerdings hatte jeder mittelalterliche Altar einen eingelassenen Stein zu besitzen!) und über wundertätige Eigenschaften verfüge. Die Beziehung zur Abendmahlsmystik findet sich jedoch auch hier: am Karfreitag werde eine Hostie auf dem Stein niedergelegt, heißt es im "Parzival". Möglicherweise hatte der Verfasser einen konkreten Tragaltar vor Augen, der sich heute im Bamberger Dom-Museum befindet. Bei Wolfram von Eschenbach treten sogenannte "templeisen" als die Hüter und Verteidiger des Grals auf. Sie leben in einer Bruderschaft zusammen, sind aber nicht an die monastischen Gelübde gebunden. In der auf Wolfram basierenden Gralsdichtung bleibt der Begriff erhalten: im Parzival, Titurel und dem Jüngeren Titurel. Auch in der Kreuzzugsdichtung "Herzog Ernst" vom Ende des 13. Jhs. wird "templeis" verwendet - hier eindeutig für den tatsächlichen Templerorden. Nach Meinung neuester Forschungen war eines von Wolframs Anliegen Propaganda für einen neuen Kreuzzug, als dessen 'Modell' die Templer gesehen wurden. Die Wirkung des Epos auf die mittelalterlichen Zeitgenossen war zumindest genau diese.

Die Idee einer Verbindung Katharer-Templer-Gral ist nicht mittelalterlich; auch während des Prozesses wurde nicht versucht, bei den Templern katharisches Gedankengut nachzuweisen. Die Tradition speist sich aus mehreren, zum Teil bis ins 19. Jahrhundert zurückreichenden Wurzeln. Otto Rahn mit seinem 1933 erschienen "Kreuzzug gegen den Gral" ist einer der bekanntesten Vertreter. Für ihn war Wolframs "Parzival" voller versteckter Hinweise auf Glaubensgut der Katharer. Die Templer (Rahn hielt die Vorwürfe aus dem Prozess übrigens für authentisch) werden jedoch nicht als Vorbild für die "templeisen" gesehen und nur in eine örtliche Verbindung zu den Katharern gebracht.

Anke Napp Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Murphy, G. R.: Gemstone of Paradise: The Holy Grail in Wolframs Parzival, Oxford 2006 (beschäftigt sich mit dem Bamberger Tragaltar als Vorbild für Wolframs Gral).
• Napp, A.: Templermythen - und was dahinter steckt, München 2010.
• Nicholson, H.: Love, war and the Holy Grail, 2001.
• Petrides, S.: Traités liturgiques de Saint Maxime et de Saint Germain traduits par Anastase le bibliothécaire, in : Revue de l'Orient chrétien X (1905), S. 290f.
• Rahn, O.: Kreuzzug gegen den Gral, Freiburg 1933.
• Whitman, J.: Transfers of Empire, Movements of Mind: Holy Sepuchre and Holy Grail, in: MLN 123 (2008), S. 895-923, S. 902.

Granyena (Komturei, Spanien)

Der Ort wurde den Templern bereits um 1130 geschenkt und sogleich mit der Einrichtung einer befestigten Niederlassung begonnen. Erhalten sind nur einige in späteren Dorfhäusern verbaute Reste der Anlage.

Anke Napp

Griechenland

Von 1204, dem Datum der lateinschen Eroberung von Konstantinopel, bis zu seinem Ende 1261, besaßen die Templer zahlreiche Güter in Griechenland. Ein Brief Papst Innozenz III. erwähnt eine Komturei in Konstantinopel. Das "libro de los fechos" berichtet, daß im Jahre 1209 den Templern vier Seigneurien im lateinischen Griechenland geschenkt wurden, 1210 folgten die Dörfer Pasalon, Paliopolis und Laffustan. Auch in Gerokomeion besaßen die Templer ein Haus. Der lateinische Fürst Geoffroi II. von Morea wollte die Kirchen wie auch die Templer in seinen Besitztümern besteuern. Nach der Ablehnung dieses Ansinnens wurde der klerikale Landbesitz für drei Jahre eingezogen. Erst dann kam es zu einem Friedensschluss Geoffrois mit der Kirche; diese musste von nun an jedoch Truppen zur Landesverteidigung stellen wie auch die laikalen Herren. Wie auch in Europa spielte der Orden eine wichtige politische Rolle. Im Jahre 1304 handelte der damalige Provinzmeister Jean de Neufchâtel gemeinsam mit dem Adligen Hugues de Charpigny einen Kompromiss zwischen den Streitparteien um das Erbe von Kephalonia aus.

Provinzmeister

~1280 Geoffroi de Salis
~1301 Jean le Constable
1300-1305 Jean den Neufchâtel

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Innozenz III, Ep. XIII, 155-156; XIV, 111, in: Patrologia Latina, ed. J. P. Migne, Bd. 216, 331-332.

Grossendorf (=Magna Villa, Wielka Wies, Komturei, Polen)

Grossendorf (Großdorf, Velikauetz , Wielka Wies), lag zwischen den Dörfern Tempel (= Templewo) und Langenpfuhl (= Wielowies) und ist seit etwa 1500 nicht mehr bewohnt.
Im Frühjahr des Jahres 1232 überließ Herzog Wladislaw Odonic von Polen neben einem Hospital in Gnesen (= Gniezno) das Gebiet der künftigen Komturei Quartschen (=Chwarszczany) sowie das Dorf Velikauetz dem Templerorden. Dabei handelte es sich nicht alleine um das Dorf Grossendorf, sondern um ein größeres Gebiet, dessen Ausmaße die Errichtung einer Komturei gestattete. Im gleichen Jahr (1232) wurden dem Orden die Zehnten von 2 Hufen in Grossendorf durch Bischof Paul von Posen übertragen.
Als die Templer 1251 unter der Leitung ihres Provinzmeisters für Deutschland, Böhmen, Mähren und Polen, Johann, mit dem damaligen Bischof von Posen einen Zehntvertrag abschlossen, war die Komturei Grossendorf wahrscheinlich bereits vollständig errichtet.
Zu diesem Zeitpunkt umfasste sie das Gebiet der Dörfer Tempel, Giemeln und Colcino.Aus dem Inhalt dieses Zehnvertrages lässt sich schließen, dass die Templer und auch die Siedler wahrscheinlich aus Schlesien, vermutlich der Komturei Klein Oels, nach Grossendorf gekommen waren. Am 05.11.1282 bestätigte Herzog Przemysl von Großpolen den Templern

Letztmalig als Templerkomturei erscheint Grossdorf am 04.03.1303 in einem Zehntvertrag des Bischofs Andreas von Posen mit den Ordensbrüdern. Wann genau die Komturei Großendorf aufgelöst wurde lässt sich heute nicht mehr feststellen. In einer Urkunde aus dem August 1313 wird ein Hermann von Bardeleben als "preceptor curie Groczendorp" bezeichnet. Jedoch ohne Hinweis auf eine Zugehörigkeit zum Templerorden.
Spätestens mit dem Vertrag von Kremmen (1318) erlosch die Templerkomturei Grossendorf.
1326 wurden Grossendorf und Giemelow von plündernden Banden zerstört.

Archäologische Untersuchungen der letzten Jahre förderten Artefakte und Gebäudereste auf dem heute als Schloßberg bekannten Areal zu Tage. Ob es sich hierbei um Hinweise auf die Templerniederlassung handelt, ist vorerst noch nicht geklärt.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Heimann; Heinz- Dieter: "Brandenburgisches Klosterbuch", Handbuch der Klöster, Stifte und Kommenden bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts / Herausgegeben von Heimann, Neitmann, Schich - Berlin 2007, S. 543f.
• Irgang; Winfried: "Urkunden und Regesten zur Geschichte des Templerordens ..." Köln / Wien 1987, S. 11, 75.
• Linke; Heinz W.: "Chronik der Ordensdörfer Burschen, Seeren, Langenpfuhl und Tempel" Bergisch Gladbach 2007, S. 453.
• Spieker; Christian Wilhelm: "Kirchen- und Reformations- Geschichte der
  Mark Brandenburg" I. Teil Berlin 1839

Grumbach, Hugo v. Wildgraf

In der deutschen Nauclerus-Chronik, Erstveröffentlichung 1516, die sich wiederum auf eine frühere Überlieferung eines Mainzer Chronisten beruft, wird berichtet, daß sich während des Prozesses gegen die Templer auf einem Provinzialkonzil zu Mainz 20 Ordensbrüder unter Führung des religiosus vir Hugo comes Sylvestris vulgo Wildgraff, welcher sich in der nahen Burg von Grumbach aufgehalten habe, erschienen seien, um Protest gegen das Vorgehen gegen den Orden einzulegen. Hugo "von Grumbach" wird in diesem Bericht nochmals als "Graf", nicht als Komtur angesprochen. Der Chronist läßt ihn allerdings sagen me et fratres meos militiae Templi (=ich und meine Brüder von der Miliz des Tempels), was einige spätere Forscher zu den Annahmen verleitete, daß a) Hugo Komtur der Templer war und b) sich in Grumbach eine Komturei befunden habe. Der Bericht in dieser Chronik weist jedoch mehrere Ungereimtheiten auf, was den zeitlichen Ablauf der Mainzer Synode und die Ereignisse anbelangt, so daß er nicht als Augenzeugenbericht gewertet werden kann. Die Angabe "ich und meine Brüder" muss nicht unbedingt dahin gehend gewertet werden, daß Wildgraf Hugo selbst dem Templerorden angehörte, zumal zeitgenössische Regesten nur die Information enthalten, daß Hugo Domherr zu Mainz gewesen sei. Ein späterer Wechsel Hugos zu den Templern ist zwar möglich, aber nicht explizit zu belegen. Für eine Komturei in Grumbach gibt es keine Anhaltspunkte, ebensowenig wie für eine Niederlassung des Templerordens in Meisenheim.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Mötsch, J.:Regesten des Archivs der Grafen von Sponheim 1065 - 1437 / bearb. von Johannes Mötsch, Koblenz, 1987, S. 122, 123.
• Nauclerus, Johannes: Memorabilium Omnis Aetatis et Omnium Gentium Chronici Commentarii, Tübingen 1516: Bericht über das Auftreten der Templer auf der Mainzer Synode: S.1f
• Schüpferling, M.: "Der Tempelherren- Orden in Deutschland", Bamberg 1915, S. 226,7 Anm. 3 mit Zitat des Nauclerus und Auswertung der Quelle.

Guardia, Raimond de (=Ramon Saguardia, Komtur von Masdéu)

Raimond wurde 1274 in Saragossa in den Templerorden aufgenommen. Er war mit den Königen von Aragon und Mallorca befreundet. 1290 wurde er zum Komtur von Masdéu ernannt. Nach der Gefangennahme des Provinzmeisters von Aragon im Jahre 1307 übernahm er das Amt des Stellvertreters. Als die Truppen des Königs mit der Belagerung der Ordensbesitzungen begannen, wurde Raimond in Miravet festgesetzt. Von da aus sandte er mehrere Briefe an die Königin, den König und selbst den Papst, um deren Hilfe gegen die Verleumdungen zu erlangen und die Freiheit der bereits inhaftierten Ordensbrüder. Nach der Übergabe von Miravet im November 1308 wurde er mit allen dort befindlichen Templern arrestiert. 1310 befragte ihn der Erzbischof von Elne nach den Anklageartikeln. Raimond de Guardia verteidigte den Orden und leugnete alle ihm vorgeworfenen Verbrechen. Er nannte die Anschuldigungen 'entsetzlich, schamlos und diabolisch' und bekannte, daß die Aufnahme der Brüder nach dem durch die Regel vorgeschriebenen Ritus und gemäß dem Glauben der Kirche erfolge. Habe irgendjemand -- und sei es der Meister selbst -- anderes bekannt, so sei dies eine Lüge gewesen. Wie die übrigen Templer im Gebiet wurde er schließlich von Erzbischof von Tarragona freigesprochen. Raimond zog sich um 1313 nach Masdéu zurück, wo er mit einer jährlichen Pension von 350 Livres standesgemäß leben konnte. Offenbar blieb er eine geschätzte Persönlichkeit. Noch 1315 reist er als Vertrauensmann der Königinmutter dem Infanten Jayme auf dessen Rückkehr von Sizilien entgegen. Er starb um 1319.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Michelet, J.: Le procés des Templiers II, 457-463.
• Sans y Travé, J. M.: Recull de cartes de fra Ramon de Saguàrdia durant el setge de Miravet (Novembre 1307 - Desembre 1308), in: Miscel.lània en Honor del Dr. Casimir Marti, Barcelona 1994, 417-447.
• Sans y Travé, J. M.: El proées dels Templers catalans, in: Les Templiers en pays catalan, ed. Vinas, R., Verdon, L. etc., Canet 1998, 133-158.
• Vinas, Robert: Les derniers Templiers du Masdéu, Webseite

Guillaume de Nangis und die Continuatoren (Chronisten)

s. Nangis, Guillaume de

Guillaume de Tyr

Siehe: Tyrus, Wilhelm von

Guy, Bernard (=Gui, Bernard/Bernardus Guidonis, Autor)

Bernard Guy war Mitglied des Dominikanerordens, hatte Theologie in Montpellier studiert und mehrere Klöster geleitet, als er 1307 zum Inquisitor in Toulouse ernannt wurde. Er hatte das Amt bis 1316 inne, und war damit auch mit den Verhören der Templer betraut. Protokolle haben sich allerdings nicht erhalten. Ab 1317 wirkte er einige Jahre als Generalprokurator seines Ordens und Nuntius am päpstlichen Hof in Avignon. 1324 wurde er zum Bischof von Lodève erhoben.

Guy war ein außerordentlich aktiver Autor. Neben zahlreichen theologischen Texten verfasste er ein Handbuch für Inquisitoren (Tractatus de practica inquisitoris), eine Sammlung von Heiligenviten (Speculum Sanctorale) und mehrere historische Werke, darunter die Flores Chronicorum, eine Papstgeschichte, und die Reges Francorum, eine Geschichte der französischen Könige. Beide Werke überarbeitete er selbst mehrfach. Sie sind in mehreren Handschriften und französischen Übersetzungen überliefert und wurden ihrerseits zum Vorbild weiterer Geschichtswerke in ganz Europa.

Ausführlich informiert Guy über den Prozess gegen die Templer. In den Flores berichtet er von dem Schock und der Überraschung bei der plötzlichen Verhaftung der Ordensbrüder. Die üblen Praktiken während der Ordensaufnahme – Verleugnung Christi und Spucken auf das Kreuz – von niemandem zuvor gewusst, seien dann von vielen Ordenswürdenträgern gestanden worden. Andere Templer jedoch hätten trotz Folter nichts gestehen wollen: „Plurimi autem ipsorum confiteri minime voluerunt, quamvis nonnulli subjecti fuerint questionibus et tormentis“.

Bernard Guy folgt dem weiteren Gang des Prozesses und der Anordnung der Untersuchung gegen den Orden 1308. Päpstliche Inquisitoren sollten ergründen, ob der Orden aufgehoben werden müsse oder reformiert werden könne. Mit Verwunderung kommentiert der Inquisitor die Verurteilung der 54 Templer im Mai 1310 durch den Erzbischof von Sens und weiterer 9 Ordensbrüder wenig später durch den Erzbischof von Reims, deren Übergabe an den weltlichen Arm und die folgende Verbrennung nachdem jene ihre ersten Geständnisse – bei denen sie geschworen hatten, die Wahrheit zu sagen – vollständig wiederrufen hatten. Allein durch Gewaltanwendung seien sie zur falschen Aussage gezwungen worden (ed. Baluze/Mollat, S. 63 u. 68)

Das Problem war, dass die Templer als „relapsi“ (=Rückfällige) abgeurteilt worden waren, was jedoch nicht der Fall war, da sie ihre Geständnisse wiederriefen. Die Erzbischöfe von Sens und Reims waren einer umstrittenen Auslegung des Inquisitionsrechts gefolgt, die Bernard Guy nicht teilte. Er präzisiert daher in seinem Bericht, dass die Templer als „impenitentes“ (=Unbußfertige) verbrannt wurden.

Zum Jahr 1311 und 1312 vermerkt der Chronist die Geschehnisse auf dem Konzil zu Vienne mit der Aufhebung des Ordens „per provisionis potius quam condempnationis“ (durch Provision, nicht durch Verurteilung, ed. Baluze/Mollat, S. 71) und der Überschreibung der Templergüter an die Johanniter (mit Ausnahme „Spaniens“ (=Aragon), Kastiliens und Portugals). Das Urteil über die Ordensmitglieder sei den Provinzialkonzilien vorbehalten worden. Unterschieden wird zwischen Unbußfertigen, Rückfälligen und solchen Brüdern, die immer jegliche Involvierung in die vorgeworfenen Verbrechen geleugnet haben. Man solle die Brüder in den alten Niederlassungen der Templer unterbringen, oder in anderen Klöstern, nicht aber zu viele zusammen. Flüchtige werden nochmal vor Gericht zitiert – bei Nichterscheinen drohte die Exkommunikation „ipse facto“.

Deutliches Missfallen an den Handlungen des französischen Königs und seiner Berater äußert Bernard Guy beim Bericht über die Hinrichtung von Jacques dem Molay und Geoffroi de Charny,  „indilate […] nullo judicio alio ecclesiastico super hoc expectato, quamvis essent Parisius tunc presentes duo sancte romane Ecclesie presbiteri cardinales“ (unverzüglich […] ohne Anhörung jeglichen anderen kirchlichen Gerichts, obwohl doch in Paris damals zwei Kardinalpresbyter der römischen Kirche anwesend waren, ed. Baluze/Mollat, S. 76).

In der Chronik der französischen Könige wird die Verhaftung der Templer ebenfalls kurz erwähnt. In seinem Inquisitionshandbuch setzt sich Guy mit dem Problem auseinander, unter welchen Bedingungen ein Ketzer überhaupt als „rückfällig“ betrachtet werden könne.

Quellen

• Bernard Gui, Flores chronicorum seu catalogus pontificum Romanorum, traduction française anonyme sous le titre Fleurs des chroniques, avec continuation jusqu'en 1342, Paris BNF N.A.F. 1409, Fol. 153v-154r, 156r: URL.
• Bernard Gui, Flores chronicorum seu catalogus pontificum Romanorum + Reges Francorum (Originalhandschrift), Paris BNF N.A.L. 1171, fol. 106v, 108r, 109r, 167r: URL.
• E. Baluze / G. Mollat, Vitae paparum avenionensium: hoc est Historia pontificum romanorum qui in Gallia sederunt ab anno Christi MCCCV usque ad annum MCCCXCIV, Paris 1914, Bd. 1, S. 56, 63, 68-73, 76: URL.

Sekundärliteratur

• W. J. Courtenay/K. Ubl, Gelehrte Gutachten und königliche Politik im Templerprozess (Monumenta Germaniae Historica. Studien und Texte 51), Hannover 2010.
• L. Delisle, Notice sur les manuscrits de Bernard Gui, Paris 1879.
• A.-M. Lamarrigue, Bernard Gui, 1261-1331: un historien et sa methode, Paris 2000.