S

• Sablé, Robert de (M)
• Safed (=Zefat, Burg und Komturei, Israel)
• Safitha (=Castel-Blanc, Burg und Komturei, Syrien)
• Sagen
• Saint-Amand, Odo de (M)
• Saint-Etienne de Renneville (Komturei, Frankreich)
• Sainte Eulalie (Komturei, Frankreich)
• Sainte Vaubourg (Komturei, Frankreich)
• Salles des Croisades, Versailles
• San Bevignate (Komturei, Italien)
• Sancey (Komturei, Frankreich)
• Santersleben
• Schatz
• Scheikwitz (=Čejkovice, Komturei, Tschechien)
• Schiffe
• Schlesien
• Schottland
• Scott, Walter (Poet)
• Selbstverständnis
• Servienten (=Sergeanten/ Dienende Brüder)
• Seve
• Sidon (Burg und Komturei, Libanon)
• Siegel
• Siena (Komturei, Italien)
• Sizilien
• Sklaven
• Söldner
• Soldin (= Myslibórz, Komturei, Polen)
• Sone de Nansay
• Sonnac, Guillaume de (M)
• Spanien
• Spelten, Walther von
• Spiritualität
• Stella, Isaak von
• St-Merri (Kirche, Paris)
• Strafen
• Strikte Observanz
• Ströbeck
• Süpplingenburg (Komturei, Deutschland)
• Symbolik

Sable, Robert de (M)

Robert de Sablé stammte aus dem Anjou und war entfernt verwandt mit Robert de Craon, dem zweiten Ordensmeister. Er tat sich mit zahlreichen Schenkungen und Stiftungen an geistliche Institutionen hervor. Unter anderem gründete er 1189 das Prämonstratenserkloster Le Bois-Renou. Die zu diesem Anlass ausgefertigte Urkunde berichtet bereits von seinem Wunsch, „nach Jerusalem zu ziehen“. Sablé nahm eine hohe Stellung am Hof des englischen Königs Richard I. Löwenherz und kam – unterdessen verwitwet - mit ihm auf dem Dritten Kreuzzug nach Outremer. Auch zum französischen König Philippe II. und weiteren hohen Adligen der Kreuzfahrerstaaten hatte er gute Beziehungen. 1191 trat er in den Templerorden ein und wurde noch im selben Jahr zum Meister gewählt. Robert de Sablé bemühte sich die Genuesen und Pisaner zu versöhnen, die über ihre Handelsniederlassungen ihren Krieg auch in den Orient getragen hatten.

Während seiner Amtszeit verkaufte oder verpfändete Richard I. von England das von ihm eroberte Zypern an den Templerorden. Die Templer scheiterten jedoch an der Inbesitznahme der Insel und traten sie bereits einige Monate darauf an Guy de Lusignan, den ehemaligen König von Jerusalem, ab. Das englische Itinerarium Peregrinorum berichtet wie weitere zeitgenössische Quellen auch, dass sich der (namentlich nicht genannte) Meister der Templer gemeinsam mit den Johannitern und den Adligen der Kreuzfahrerstaaten gegen einen Zug König Richards nach Jerusalem entschieden habe, da die Stadt nicht zu halten sei. Robert de Sablé starb bereits 1193.

Quelle

• S. de Sainte-Marthe, Gallia christiana, in provincias ecclesiasticas distribute, Bd. 14, Paris 1856, Instrumenta Nr. XVII, Sp. 158f (Gründungsurkunde der Abtei).

Sekundärliteratur

• M. L. Bulst-Thiele, Sacrae Domus Militiae Templi Hierosolymitani Magistri, Göttingen 1974, S. 123-134.

Safed (=Zefat, Burg und Komturei, Israel)

Die Ruinen der Burg Safed befinden sich in Galiläa, auf einem Bergrücken in knapp 900 m Höhe. Die Burg wurde ab 1102 von Kreuzfahrern errichtet, und 1168 durch den damaligen König von Jerusalem Amaury und den Templern durch Kauf erworben. 1188, nach der Schlacht von Hattin, fiel der Platz an Saladin und wurde zerstört, aber gemäß einer Übereinkunft mit dem Herrscher von Damaskus 1240 an den Orden zurück gegeben. Ab 1240 erneuerten französische Templer unter Einsatz muslimischer Kriegsgefangener die Burg, unter finanzieller und ideologischer Hilfe durch Bischof Benoît d'Alignane von Marseille, der die Ruinen auf einer Pilgerfahrt besucht und sich von der strategischen Bedeutung der Burg überzeugt hatte. Der arabische Chronist Ibn-Ferat (1335-1405) überliefert in seinem mehrbändigen Werk folgendes Ereignis: Die muslimischen Sklaven - weit in der Überzahl - planten eine Revolte und die Auslieferung des Platzes an einen der muslimischen Fürsten. Dieser allerdings eröffnete den Plan dem Prinzen von Damaskus, ein Alliierter der Kreuzfahrer, der wiederum die Templer informierte. Daraufhin wurden die Planer der Revolte nach Akkon gebracht und dort enthauptet.

Die anonyme Schilderung De constructione castri Saphet, geschrieben in den 60er Jahren des 13. Jahrhunderts von einem Gefolgsmann besagten Bischofs berichtet, dass zunächst der auf Kreuzzug befindliche Graf der Champagne und König von Navarra Theobald IV. und weitere Adlige den Templern eine große Summe Geldes sowie personelle Ressourcen zum Wiederaufbau der Befestigungen versprochen hatten, diese Zusagen jedoch nicht einlösten. De constructione enthält eine detaillierte Beschreibung der Bauaktivitäten und der fertigen Konstruktion, die in Friedenszeiten auf 1700 Leute, in Kriegszeiten 2200 beherbergen sollte. Davon waren 50 Ritterbrüder der Templer, 30 -> Servienten, 50 Turkopolen, 300 Armbrustschützen vorgesehen. Safed lag in einem fruchtbaren Landstrich, und zur Burg gehörten über 250 kleinere Siedlungen des Umlandes, Weiden, 12 Wassermühlen und einige Windmühlen im Inneren des befestigten Areals. Das Festungsareal hat eine Länge von 300 m und ist bis zu 170 m breit. Am höchsten Punkt des Geländes, im Südosten, stand der Wehrturm mit über 30 m Durchmesser und 12 m starken Mauern. In ihm befand sich auch die Zisterne.

Die Templer hielten die Burg im Besitz bis zur Belagerung von 1265 durch Sultan Baibars. Jener versprach den Templern freien Abzug, hielt sein Wort aber letztlich nicht: die gesamte Besatzung wurde umgebracht, als sie das befestigte Areal verließ. Laut dem Maius Chronicon Lemovicense starben dabei 3000 Unbewaffnete und 150 Angehörige des Templerordens.

Die Reste der Burg wurden durch ein Erdbeben in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts bis auf wenige unterirdisch gelegene Räume zerstört. Alte Beschreibungen sowie archäologische Grabungen erlauben aber eine virtuelle Rekonstruktion der Anlage.

Frale (2009) behauptete in ihrem Buch über die Templer und das -> Grabtuch von Turin, dass eine arabische Quelle aus dem 13. Jahrhundert von einem templerischen Idol, einem „Basrelief eines bärtigen Mannes im Kapitelsaal der Festung von Safed“ berichte - was infolge als Abbild des Grabtuches Christi gedeutet wurde. Die moderne Edition des besagten muslemischen Chronisten Al-Nuweyri, der die Rückeroberung Safeds durch Sultan Baibars schilderte, zeigt aber zweifelsfrei auf, dass es sich bei dem von den Muslimen angeprangerten 'Idol' um eine Statue des Heiligen Georgs handelte. Für einen streng gläubigen Muslim waren alle Elemente und Gegenstände des christlichen Kultes Zeichen der Idolatrie, da der Islam bekanntlich keine Abbilder gestattete. Und der Text spricht eindeutig von „Aba Jurj“ - eben dem Hl. Georg.

Anke Napp

Sekundärliteratur

• H. W. Kessler / K. Kessler, Ritter im Heiligen Land. Kreuzfahrerstätten in Israel, Mainz, 2013.
• A. Nicolotti, I Templari e la Sindone, storia di un falso, Rom 2011, pp. 72ff.
• M. Reinaud (ed.), Chroniques arabesin: M. Michaud, M. (ed.), Bibliothèque des Croisades), vol. IV, Paris 1829, p. XXXIII u. 443f. Online.

(Update in Progress)

Safitha (=Castel-Blanc, Burg und Komturei, Syrien)

s. Chastel Blanc

Sagen

Es gibt in Europa zahlreiche Orte, an denen Sagen mit Templern lokalisiert werden können. Häufig wiederkehrende Motive sind die Gefangennahme und der Tod von Templern im Rahmen des Prozesses (wobei es sowohl die Variante von "unschuldigem Opfer" als auch von "verdientem Ende" gibt), geisterhaften Erscheinungen, verborgene Schätze und Teufelsbündnisse. Manche Sagen bestehen nur in der Zuschreibung bestimmter Gebäude an den Templerorden, oft wegen der Anwesenheit bestimmten Bauschmucks wie "Köpfe" oder "Kreuze". Es sind auch Wandermotive auszumachen. Einige Beispiele:

Teufelsbündnisse: Der Erbauer des Schlosses Malbrouch/Meinsberg (Lothringen), Arnold von Sierck, soll ein Templer gewesen sein, der dem Teufel seine Seele für Reichtum und Hilfe beim Bau verpfändete. Allerdings lebte der Bauher rund 100 Jahre nach dem Ende des Ordens. In Wehrendorf (NRW) sollen sich die Templer jährlich zusammen gefunden und dem Teufel geopfert haben.

Mord/Hexensabbat/Orgien: In der Bretagne gibt es Legenden über die "moines rouges", die junge Mädchen vergewaltigt und ermordet haben sollen und daraufhin vom Bischof von Quimper zum Feuertod verurteilt wurden.

Sagen über das Ende der Templer: In Bestenheid (Baden-Württemberg) sollen geflüchtete Templer ein Ordenshaus errichtet und dort noch nach Ende des Ordens gelebt haben. In Heinde (Niedersachsen) soll ein Templer aus dem dortigen Ordenshaus geflüchtet sein und später im Paulinerkloster in Hildesheim gelebt haben. Auf der Burg Lahneck (Rheinland) sollen sich zwölf Templer vor den Truppen des Mainzer Erzbischofs verschanzt haben, im Endkampf umgekommen sein. Alle zwölf lägen im Burghof der Ruine begraben. In Eibenstein (Österreich) soll ein Templer versucht haben, seine Feinde zu täuschen, indem er die Hufeisen verkehrt herum aufschlug. In Mödling (Österreich) soll der Burgherr Eckard Bruno die Templer in der Krypta der Marienkirche gefoltert und schließlich getötet haben. In Aachen soll das dortige Templerhaus in der Erde versunken sein, nachdem die Brüder ermordet worden waren. Einmal im Jahr tauchen sie aus dem nahen See als Geister auf und fordern Rache, ziehen aber zuweilen auch junge Mädchen in den See.

Schätze: In Deiningen (Bayern) sollen Templer Schätze versteckt haben und den "Pyramidenturm" auch als Geister heimsuchen.

Auch um einzelne Ordensmitglieder ranken sich Legenden und Sagen: die bekannteste dürfte Jacques de Molays Verfluchung des französischen Königshauses sein, die bereits mittelalterliche Ursprünge hat. Der deutsche Provinzmeister Friedrich von Alvensleben wird in Legenden als frommer Kämpfer gegen die Ungläubigen geschildert.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Grässe, J. G. Th.: Sagenbuch des Preußischen Staates, Bd. II, Nr. 65.
• Lohmeyer, K.: Die Sagen der Saar, 1964, S. 382.
• Calliano, C.: Österreichischer Sagenschatz, Bd. II, S. 42, 98, 122f.
• Pröhle, H.: Rheinlands schönste Sagen und Geschichten. Für die Jugend. Berlin: Tonger und Greven 1886. Die Tempelherren auf der Burg Lahneck

Saint-Amand, Odo de (M)

Odo de Saint-Amand war Vasall des Königs von Jerusalem, des bedeutendsten der Kreuzfahrerstaaten. Ab 1156 urkundete er als königlicher Marschall und ab 1160 als Vizegraf von Jerusalem. Er gehörte zu den Vertrauten des Königs Amaury und führte als dessen Gesandter in Konstantinopel auch die Vorverhandlungen zur Eheschließung mit Maria Komnena, Großnichte des Kaisers. Aus welcher Familie Odo stammte, ist ungeklärt.

Er trat zwischen 1167 und 1171 dem Templerorden bei. 1171 wurde er bereits zum Meister gewählt. Während seiner Amtszeit ereignete sich die durch Wilhelm von Tyrus berichtete „Assassinenaffäre“: der angeblich aus Geldgier erfolgte Mord an den bekehrungswilligen Gesandten der Sekte. Hintergrund und Geschehnisse sind nicht völlig geklärt. Dem Chronisten dient der Vorfall als Beispiel für den schlechten Charakter der Templer, insbesondere ihres Meisters, den er arrogant und cholerisch nennt. Laut Wilhelm verweigerte Odo de Saint-Amand die Überstellung der Täter an den König, doch dies entsprach den Privilegien des exemten Ordens. 1177 nahm Saint-Amand mit 80 Rittern am Feldzug Baudoins IV. gegen Saladin teil. Der englische Chronist Ralph de Diceto (=Ralph of Diss) berichtet, dass es der Mut Odos und seiner Templer war, der den Christen bei Montgisard den Sieg brachte.

„Odo magister militiae Templi, Judas alter Machabaeus, viginti quater et iiiior ordinis sui milites secum habens […] Qui simul omnes quasi vir unus, calcaribus indulgentes, invasione facta, non ad sinistram declinantes vel dexteram (=Odo, der Meister der Ritterschaft des Tempels, ein neuer Judas Makkabäus, hatte 24 seiner Ritter bei sich […] Wie ein einziger Mann stürmten sie vorwärts, in die feindlichen Reihen, wichen weder nach links noch nach rechts“, ed. Stubbs, S. 423). Ralph war kein Augenzeuge der Ereignisse, nutzte für seine Werke aber Berichte heimkehrender Kreuzfahrer.

Während Odos Amtszeit wurde die Burg von Chastellet (=Vadum Jacob) erbaut. Bei der Schlacht von Maj Ayun 1179 wurde der Ordensmeister von Saladin gefangengenommen. Er starb im selben Jahr in Gefangenschaft und „fuhr in die Hölle“, wie der arabische Chronist Abu Schama bissig bemerkt. Sein Leichnam wurde im Austausch gegen einen muslimischen Gefangenen den Christen ausgeliefert.

Anke Napp

Quellen:

• Radulfi de Diceto decani Lundoniensis opera historica. The historicals works of Master Ralph de Diceto, Dean of London, ed. W. Stubbs, Bd. 1, London 1876 (Rolls Series 68,1), S. 423f: URL.
• The Chronicle of Ibn al-Athīr for the Crusading Period from al-Kamil fi’l-ta’rikh, Teil 2. The Years 541–589/1146–1193: The Age of Nur al-Din and Saladin, ed. / übers. D. S. Richards (Crusade Texts in Translation 15), Aldershot/Burlington 2007, S. 264.
• Abu Schama, Le Livre des deux Jardins, ed. / übers. Académie des inscriptions et belles-lettres, in: Recueil des historiens des croisades : Historiens orientaux, Bd. 4, Paris 1872, S. 200: URL.

Sekundärliteratur:

• M.-L. Bulst-Thiele, Sacrae Domus Militiae Templi Hierosolymitani Magistri, Göttingen 1974, S. 87-98.

Saint-Etienne de Renneville (Komturei, Frankreich)

Bauliche und territoriale Entwicklung

Die Niederlassung befand sich in der heutigen Gemeinde Saint-Colombe-la-Commanderie im Département Eure. Es war eine der bedeutendsten Komtureien der Templer der Region.

Der Grundstock gelangte mit einer Schenkung Richard d'Harcourts, Herr von Renneville, Mitte des 12. Jahrhunderts in die Hände des Ordens. Vermutlich trat Richard auch in den Orden ein – mehrere, allerdings jüngere, Quellen berichten davon. Die Originalurkunde ist nicht erhalten. Ob das laut Zeugnissen aus dem 17. und 18. Jahrhundert damals im Chor von Saint-Etienne befindliche Grabmal allerding seines war oder eines weiteren Wohltäters aus der Familie ist unklar. Die offenbar stark zerstörte Inschrift wird in den Quellen unterschiedlich wiedergegeben:

„Cy gist frere Richard de Harcourt Chevalier dés le commencement de la chevalerie du Temple fondée de la maison de sainct Estienne“ (ed. La Roque de la Lontiere, S. 199)

“Ci gist frére Richard de Harcourt, chevalier del commandement de la chevallerie du Temple, fondateur de la Mansion de Saint-Estienne” (ed. Guéry, S. 7)

Das heute in der Kirche von Saint-Aubin-d'Écrosville untergebrachte, stark verstümmelte Grabmonument zeigt einen Ritter in Kettenhemd, mit Schwert und Schild, die Hände zum Gebet aneinandergelegt. Der Stil der Skulptur entspricht dem 13. Jahrhundert. Sollte es sich tatsächlich um den Gründer der Komturei und einen Templer handeln, wäre es das einzige bekannte Templergrabmal mit einer Liegefigur. Es stellt aber wohl ein jüngeres Familienmitglied und Wohltäter dar.

Das Versprechen, den Templern eine dem Hl. Stephan geweihte Kapelle zu errichten, gehörte vermutlich bereits zur ersten Schenkung Richard d'Harcourts. Im Laufe des 13. Jahrhunderts wurde diese ursprüngliche Kapelle erweitert oder neu errichtet. Es handelte sich um einen einschiffigen Bau mit sechs oder gar sieben Jochen und halbrunder Apsis. Auf den Fenstern der gotischen Kirche befanden sich diverse Templerdarstellungen, die noch 1726 im Mercure de France vermerkt werden.

Das große doppelstöckige Konventsgebäude, genannt 'Le Vieul Harcourt' stammte vermutlich aus dem 12. Jahrhundert, findet aber erst im 15. Jahrhundert Erwähnung. Die gesamte Niederlassung war ummauert.

Im Jahre 1200 bestätigte Robert d'Harcourt die Schenkung seines Onkels und übereignete den Templern zusätzlich die Kirche von Tilleul-Lambert mit ihrem zugehörigen Landbesitz, sowie das Lehen von Puthenay.

Neben der Familie Harcourt, zeichneten sich die Harenc durch große Wohltätigkeit aus. Bis in die zweite Hälfte des 13. Jahrhundert folgten weitere Schenkungen. Die Domäne wurde aber, vor allem ab der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts im Hinblick auf die Schaffung eines zusammenhängenden Besitzes durch Ankauf und Gütertausch, auch durch Pfändung, vergrößert und ‚begradigt‘. Die noch erhaltenen Urkunden zeigen den Höhepunkt der Aquisitionen zwischen 1210 und 1240.

Abhängige Häuser, Höfe und weiteres Land befanden sich unter anderen in Angerville (die älteste Dependance), Puthenay, Pont-de-l'Arche, Evreux und Neubourg. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts besaß die Komturei, inklusive der Dependancen, Land von ungefähr 520 ha. Auch einige Kirchenpatronate gehörten zu Saint-Etienne de Renneville, d.h., die Templer stellten die Geistlichen. Die Häuser von Brettemare und Beaulieu, zu Johanniterzeit Unter-Komtureien, waren zu Templerzeit vielleicht selbständige Niederlassungen.

Beziehungen und Konflikte

Die komplizierten Besitz- und Rechteverhältnisse, die von den schenkenden Personen nicht immer bis in alle Verästelungen bedacht wurden, sorgten auch in dieser Komturei für Streitfälle. 1199 kam es zu Unstimmigkeiten der Templer mit dem Abt von Le Bec über die Zehntzahlungen aus zwei Pfarreien. Beigelegt wurden sie, indem den Templern der Zehnt aus einer Pfarrei, dem Abt aus der anderen zugesprochen wird. Zusätzlich hatten die Brüder der Komturei an zwei Terminen im Jahr eine Naturalienabgabe an die Abtei zu leisten.

In der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts führte der Zehnt der Wasser-Mühle in Brosville, einer Schenkung an die Templer, zu langwierigen Streitigkeiten mit dem Bischof von Evreux, dem von anderer Seite alle Einkünfte von Brosville übereignet worden waren, um damit Kerzen in der Kirche des Ortes zu zahlen. Auch hier wurde eine Lösung gefunden: Die Mühle ging an den Bischof, der daraufhin jedoch den Templern Miete (30 Livres jährlich) zu zahlen hatte. Für die Templer bestand kein Mahlzwang, dass heißt, sie konnten ihr Getreide an jeder beliebigen Mühle mahlen lassen. Darüber hinaus wurde noch festgelegt, wie und wo am Fluss die Komturei ihre Schafe waschen konnte, und wie die Schafe durch das dem Bischof gehörende Land zum Fluss kommen sollten.

Zum Zeitpunkt der Verhaftung der Templer 1307 waren außer dem Komtur vier weitere Ordensbrüder in diesem Haus. Auch Saint-Etienne de Renneville gelangte nach Auflösung des Templerordens in den Besitz der Johanniter.

Architektonische Überreste

Das Livre Vert (1373) informiert, dass infolge der kriegerischen Auseinandersetzungen mit Ausnahme der Kapelle alle Gebäude der Komturei verbrannt und zerstört seien. Beschreibungen aus späteren Jahrhunderten geben also restaurierte, veränderte, oder sogar neu errichtete Gebäude wieder. Auch die heute unter Denkmalschutz stehende große Scheune stammt vom Ende des 15. Jahrhunderts.

Das ‚Vieul Harcourt‘ wurde in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts abgerissen. Die Kapelle wurde in der französischen Revolution komplett zerstört. Ihre Lage und ihre Maße können durch Luftbildarchäologie rekonstruiert werden.

Komture:

um 1307: Guillaume Bouchel, Servient

Quelle

• G.-A. de La Roque de la Lontiére, Histoire généalogique de la maison de Harcourt , enrichie d'un grand nombre d'armoiries, alliances, généalogies, matières et recherches…, Paris 1662, S. 1292 (198)-1294 (200): URL.

Sekundärliteratur

• Ch. Guéry,  La Commanderie de Saint-Etienne-de-Renneville (Eure) fondée par Richard d'Harcourt, Evreux 1896: URL.
• M. Miguet, Templiers et Hospitaliers en Normandie, 1995, S. 289-333.

Sainte Eulalie (Komturei, Frankreich)

Raimond, Abt des Klosters Saint-Guilhelm-le-Désert, übertrug den Templern 1151 die Kirche von Sainte Eulalie gegen eine jährliche Rente von 80 Sols Melgorien und 6 Käse. Weitere Schenkungen von lokalen weltlichen Adligen, aber auch von Äbten und Bischöfen der näheren Umgebung, folgten in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts. 1159 schenkte Raymond Berengar, König von Aragon und Graf von Barcelona, dem Orden die Stadt Sainte Eulalie und all seine weiteren Besitztümer und Rechte im Larzac. Dies gab den Templern die Möglichkeit, im Gebiet eigene Ortschaften und Befestigungen zu errichten. In den nächsten Jahrzehnten erweiterte der Orden die eigenen Besitztümer durch Tausch, Schenkungen, aber auch erzwungene Verkäufe und verdrängte so die verbliebenen alten Grundeigentümer im Larzac. Schließlich waren sie die Hauptgrundeigentümer auf dem Plateau. Natürlich generierte diese Politik Feindschaften bei den Nachbarn; es kam zu zahlreichen Zwistigkeiten und Überfällen auf Ordensgüter. Die Brüder von Sainte Eulalie waren während des Prozesses im königlichen Schloss von Najac eingekerkert.

Sainte Eulalie war ein Zentrum der Land- und Viehwirtschaft, besonders der Schaf- und Ziegenhaltung. Bei der Bestandsaufnahme der Güter der Komturei nach der Verhaftung der Ordensbrüder 1308, zählten die Beamten 35 Pferde und Esel, 22 Arbeitsochsen, und gemeinsam mit er Nachbarniederlassung La Cavalerie 120 Rinder, 24 Schweine, 180 Ziegen und 1725 Schafe. Demgegenüber wurden an Waffen nur 5 Armbrüste und 10 Helme registriert! Auch eine Mühle, Weinkeller und natürlich eine Scheune gehörten zur Komturei.

Bald nach Übernahme der Kirche von Saint Eulalie begannen die Templer mit deren Rekonstruktion sowie mit dem Bau einer befestigten Niederlassung. Eine Burganlage ist ab 1187 ewähnt. Heute präsentiert sich die Burg von Sainte Eulalie als fast geschlossenes Mauerviereck mit 20 Meter hohen Türmen, doch stammen diese eindrucksvollen Befestigungen aus der Zeit der Johanniter, dem 15. Jahrhundert. Ein einziger Gebäudeteil, der sich heute zum Dorfplatz hin öffnet, stammt noch aus Templerzeit. Auch hier wurde die Fassade aber nachträglich abgeändert, besonders im 18. und 19. Jahrhundert.

Die Kirche besteht aus einem einzigen Schiff, unterteilt in vier Joche. Das Gewölbe wird von Doppelrippen gehalten, die auf mit floralen Motiven geschmückten, einfachen Kapitellen ruhen. Die Apsis ist halbrund und ebenfalls gewölbt. 1648 wurde unter dem damaligen Johanniterkomtur Jean de Bernouy-Villeneuve in die Bausubstanz eingegriffen und die alte Orientierung der Kirche verändert. Um eine Zutrittsmöglichkeit vom Dorfplatz her zu schaffen, wurde die Apsis durchbrochen und mit einem barocken Eingang versehen.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Miquel, Jacques: Cites templieres du Larzac, 1989.

Sainte Vaubourg (Komturei, Frankreich)

Die Niederlassung geht auf eine Schenkung zurück, die Heinrich II., König von England, in seiner Eigenschaft als Herzog der Normandie zwischen 1173 und 1178 tätigte. Damals befand sich in Sainte-Vaubourg bereits eine Burg, die Heinrich II. Vorfahren als Aufenthaltsort während der Jagd im zugehörigen 'parc' diente. Dieser Park umfasste sowohl Wald, als auch Weideflächen sowie einen Wasserlauf. Das Areal war allerdings durch die Seine, den königlichen Wald von Roumare, sowie die Rechte naher älterer monastischer Niederlassungen begrenzt. Zur Besitzerweiterung standen den Templern daher nur Gebiet im Süden der Seine frei.

Dependancen wurden mit Hilfe von Schenkungen und Käufen in Bosnormand (Anfang des 13. Jh.s) und Cesseville (ab der zweiten Hälfte des 13. Jh.s) errichtet. Ziel aller Transaktionen war wie stets die Erlangung eines möglichst homogenen Landbesitzes, der leichter zu bewirtschaften war. In Bosnormand endet diese Periode erst 1273, aber nur, um sich in Cesseville fortzusetzen, einem Platz, in dem auch die Nachbarkomturei Sainte-Etienne de Renneville Besitz hatte. Weitere zahlreiche Liegenschaften besaß Sainte Vaubourg im Gebiet von Caux (s. Liste der Besitzungen in der Normandie). Sehr wahrscheinlich waren Dienstleute der Templer auch in der Ziegelherstellung tätig, die sich im 13. Jh. hier ausbreitete.

Überliefert ist das Datum der Weihe des zweiten Kapellenbaus von Sainte Vaubourg: 1264. Auf einem der Glasfenster, die jetzt in der Kapelle von Villedieu-lès-Maurepas eingesetzt sind, ist Robert Payart abgebildet, Provinzmeister der Normandie um 1260. Die Ruine der allerdings im 15. Jh. veränderten Kapelle (sie wurde wohl während der Revolution zerstört) ist heute noch vorhanden, sowie von der mittelalterlichen Bausubstanz weiterhin ein eingewölbter Keller und die Scheune mit ihrem Dachstuhl aus dem 13. Jh.

Erst 1319, nach einem langwierigen Streit und Rekurs auf den König, gelangten die Johanniter in den Besitz der Komturei und ihrer Liegenschaften.

Komture:

um 1307: Philipp Agate, Servient

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Lascaux, M.: Les Templiers en Normandie, Rennes 1983.
• Miguet, M.: Templiers et Hospitaliers en Normandie, Paris 1995, S. 401-431.

Salles des Croisades, Versailles

Das gewaltige Dekorationsprogramm in neogotischer Architekturrahmung entstand unter dem französischen König Louis-Philippe zwischen 1835 und 1848. Eine Restaurierung fand von 2002-2012 statt. Die Gemälde und Wappendekoration feiert die französische Nation und die Großtaten der Kreuzzüge des 11. bis 14. Jahrhunderts im Sinne der damals ganz Westeuropa begeisternden Mittelalterromantik.

Grund des Großauftrags war die Absicht Louis-Philippes, sich durch Rückgriff auf die Kapetinger und ihre Protagonisten zu legitimieren und sich der Unterstützung der alten Adelsfamilien zu versichern. Diese durften ihre Wappen in den Sälen anbringen – insofern sie urkundlich nachweise konnten, dass ihre Vorfahren an den Kreuzzügen teilgenommen hatten! Immerhin 116 Familien konnten den Nachweis erbringen, andere schreckten auch vor Fälschung ihrer Genealogie nicht zurück.

Das Programm umfasst 130 Gemälde. Unter den Künstlern waren Delacroix, Blondel und Signol. Sie stützten sich bei der Wiedergabe von Schlüsselszenen aus den Kreuzzügen auf Chronisten wie Robert de Clari, Matthäus Parisiensis und Wilhelm von Tyrus, aber auch die romanhaften Ausschmückungen von Chansons de Geste wie das Chanson de Jerusalem und geschichtliche Darstellungen der Kreuzzüge, wie etwa Joseph Michauds Histoire des croisades.

Einige Gemälde widmen sich auch dem Templerorden bzw. bedeutenden Ordensmitgliedern: Hugo de Payns (von Henri Lehmann), Institutionalisierung des Templerordens auf dem Konzil von Troyes  (von François Marius Granet), Jacques de Molay (von Amaury Duval), Jacques de Molay und die Templer erobern 1299 Jerusalem – nach einer falschen historischen Tradition -  (von Claudius Jacquand). Diese Tradition, vertreten noch von  der Histoire de France von Jules Michelet, beruht auf einer Namensverwechslung. 1298 und 1299 hatten Truppenverbände des damaligen mongolischen Herrschers von Persien, der mit den Christen eine Allianz gegen die Mamelucken geschlossen hatte, einige Teile des Heiligen Landes erobert. Einer armenischen Chronik zufolge wurde auch Jerusalem eingenommen. Der Name des mongolischen Generals wird in den zeitgenössischen Berichten als „Mulai/Molai/Molay“ wiedergegeben.

Anke Napp

Quellen und weitere Literatur:

• Lacaille, Frédéric (Hg.): Les Salles des Croisades. The Crusader Rooms, 2018.

San Bevignate (Komturei, Italien)

Bauliche und Territoriale Entwicklung

Bereits seit den 30er Jahren des 12. Jahrhunderts waren die Templer in der Diözese von Perugia vertreten. In der Nähe von Perugia besaß der Orden eine Niederlassung in San Giustino d'Arna (ein ihnen von Papst Gregor IX. übertragenes ehemaliges Benediktinerkloster) und in San Girolamo, letztere seit spätestens 1243. Beide Häuser bildeten die Komturei von Perugia, die sich in eine ganze Fülle religiöser Gemeinschaften in und um Perugia einreihte.

Um 1256 wurde die Kirche der Komturei auf oder in der Nähe (archäologisch nicht geklärt) der San Girolamo-Kirche errichtet, wie die Akten einer Stadtratssitzung vom 18. Mai dieses Jahres erkennen lassen. Zwischen 1262 und 1266 war der Bau vermutlich fertig gestellt.

Beziehungen und Konflikte

Die Beziehungen der Komturei zur Stadt waren im Allgemeinen gut. Die Stadtregierung wandte sich auch bezüglich der Kanonisation des verehrten aber recht obskuren Lokalheiligen Bevignatus (ein Eremit aus dem 5. Jahrhundert) an die Templer - Komtur Bonvicino wurde 1260 mit der Angelegenheit betraut. Erfolg war ihnen jedoch nicht beschieden; erst 1605 wurde Bevignatus kanonisiert. Weniger freundlich waren die Beziehungen der Templer zu den Benediktinern, die sich um Wiedererlangung von San Giustino bemühten. Die Verbindung der Templer zum heiligen (nach heutigem kanonischen Sprachgebrauch seligen) Bevignatus ist in der Forschung bisher nicht geklärt. Reliquien von Bevignatus befanden sich auch noch in zwei weiteren Templerniederlassungen: Reggio-Emilia und Peniscola.

Architektonische Überreste

Die Länge der Kirche beträgt ca. 30 Meter, die Breite etwas mehr als 11. Seitenaltäre gab es offenbar nicht, nur den Hauptaltar, bei dem es sich noch um das originale Stück zu handeln scheint. Berühmtheit erlangte San Bevignate vor allem durch seine Fresken, die gängige religiöse Themen behandeln, aber auch von der Verwurzelung der Templer in ihrem Umfeld und den Beziehungen zur Stadt, sowie vom militärischen Einsatz der Ordensbrüder berichten: Die Kirche war nicht nur Kapelle des Ordenshauses, sondern auch Pfarrkirche, und somit ausgestattet mit einem gewissen politisch-didaktischen Programm, auch zur Werbung für den Orden. Die Ausführung der Fresken verrät Einfluss lokaler Traditionen, weist aber in der Herstellung und einiger ikonographischer Gestaltung durchaus Autonomie auf. Vermutlich haben drei verschiedene Künstler hier gearbeitet.

An der linken Wand befindet sich eine große Darstellung des Jüngsten Gerichts mit einem thronenden Christus im Zentrum. Im unteren Teil der Gerichtsdarstellung findet sich eine Flagellantenprozession - zur Zeit der Fertigstellung des Freskos von höchster Aktualität in Perugia und eine Demonstration antighibellinischer und rechtgläubiger Haltung, die aber auch an die Endzeitstimmung der Anhänger Joachims von Fiore erinnert. In der Apsis ist eine Kreuzigung dargestellt, die byzantinische Einflüsse aufweist. Große wilde Tiere symbolisieren die Bedrohung durch die Muslime aber auch durch spirituelle Versuchungen des Teufels.

Nach der Aufhebung des Templerordens 1312 kam San Bevignate an die Johanniter, die bis ins 15. Jh. hier eine Gemeinschaft unterhielten. Die Kirche wurde 1948 einer gründlichen Restaurierung unterzogen, und in den letzten Jahren einer weiteren.

Anke Napp

Sekundärliteratur

• G. Casagrande, San Bevignate: una chiesa per la città, in: S. Merli (ed.), Milites Templi. Il patrimonio monumentale e artistico dei Templari in Europa, Perugia 2008, pp. 191-205.
• G. Curzi, Crociate, ordini militari e santi guerrieri: culto e iconografia in Italia centromeridionale, in: D. Carraz, Damien / E. Dehoux (eds.), Images et ornements autour des ordres militaires au Moyen Âge, Toulouse 2016, pp. 145-154.
• E. Ricci, La Chiesa di San Bevignate fuori Porta Sole, in: La Chiesa di San Prospero e i pittori del Duecento in Perugia, Perugia 1929, pp. 31-48.
• F. Tommasi, L'Ordine dei Templari a Perugia, in: Bolletino della Deputazione di storia patria per l'Umbria, 78 (1981), pp. 5-79.
• P. Scarpellini, La chiesa di San Bevignate, i Templari e la pittura perugina del Duecento, in: M. Roncetti / P. Scarpellini / F. Tommasi (eds.), Templari e Ospitalieri in Italia. La chiesa di San Bevignate a Perugia, Mailand 1987, pp. 93-158.

(Update in Progress)

Sancey (Komturei, Frankreich)

Die kleine Stadt, die heute den Namen Saint-Julien-les-Villas trägt, liegt in etwa zwei Kilometern Entfernung von Troyes an der Seine in einem schon im Mittelalter für die Wasserregulierung wichtigen Gebiet. Ein Überlaufbecken und Kanäle versorgten Troyes mit Wasser.

Bauliche und territoriale Entwicklung

Zahlreiche Urkunden der Niederlassung haben als spätere Kopien im Chartular der Johanniterkomturei Troyes überdauert und geben Aufschluss über Entwicklung des Grundbesitzes und Streitigkeiten mit den Anliegern.

Bis Anfang des 13. Jahrhunderts war Sancey Teil des weltlichen Lehens von Vilain d’Aulnay. Er übereignete den Templern für sein Seelenheil und das seines Lehnsherrn alles, was er an Immobilien und Zollrechten in Sancey besaß, inklusive Mühlen, Wald, Wiesen, und Wasserläufen. Während Mannier (1872) annahm, die Schenkung sei auf 1201 im Heiligen Land getätigt worden, könnte Pétel (1901) nachweisen, dass die ursprüngliche Urkunde 1205 in Konstantinopel ausgefertigt wurde. Als Zeugen sind neben adligen Teilnehmern des IV. Kreuzzuges auch der Komtur von Akkon und der Marschall des Templerordens genannt.

Weitere kleine Schenkungen und Ankäufe erfolgten im Lauf des 13. Jahrhunderts von Adligen der Umgebung und Bürgern von Troyes: Wiesen, Weiden, Gärten, oder auch nur Teile davon. 1229 schenkten der Bailli von Troyes und seine Frau zum Beispiel die Hälfte einer Wiese, die andere verkauften sie dem Orden. Grundstücke wurden gelegentlich weiter verpachtet, wie 1255 an einen Tuchmacher aus Troyes.

Ab wann es wirklich eine Niederlassung mit Ordensbrüdern in Sancey gab, ist nicht bekannt. Vielleicht konnte das Haus erst nach 1269 eingerichtet werden. In diesem Jahr gab Emmeline, die Witwe des Ortsvorstehers von Sancey, den Templern eine größere Schenkung; vermutlich wurde sie selbst Donatin. Die Gabe beinhaltete neben einem Weinberg und Ackerland auch ihr Wohnhaus in Sancey nebst allen beweglichen Gütern. Erst 1281 wird ein „Templerhaus in Sancey“ erstmalig erwähnt.

Die Grundrisszeichnung aus dem 18. Jahrhundert lässt vermuten, dass es sich um ein großes landwirtschaftliches Gehöft am Platz der heutigen Rue Gambetta Nr. 38 handelte. Eine eigene Kapelle gab es nicht, doch lag die Kirche des Dorfes nebenan. Ob Sancey jemals eine selbständige Komturei war, ist nicht geklärt. Vermutlich gehörte die Niederlassung auch zu Templerzeiten bereits zur Komturei von Troyes.

Beziehungen und Konflikte

Aufgrund der komplexen Besitzverhältnisse erhielten die Templer Abgaben auch von anderen religiösen Häusern des Umlandes, oder mussten an diese zahlen. Die Regularkanoniker von Notre-Dame-en-l’Isle erhielten jährlich eine Naturalienabgabe von den Templern, die aber schließlich gegen ein Stück Land getauscht wurde. 1303 nahm der damalige Visitator Hugues de Pairaud den Verzicht der Kanoniker von Notre-Dame-en-l’Isle auf den Zehnt von Laines-aux-Bois entgegen. Als Ausgleich wurde vereinbart, dass die Templer ihnen jedes Weihnachten zwei „Sétiers“ (ungefähr 150 Liter) je zur Hälfte mit Roggen und Gerste übergeben.

Unstimmigkeiten scheint es über Immobilien in Villepart gegeben zu haben, das zum Herrschaftsbereich der Regularkanoniker von Saint-Loup bei Troyes gehörte. 1244 bestätigte der Abt den Templern ihre Besitzungen und deren unbehelligtes Eigentum. Zehnt und einzelne Steuern sollten jährlich an die Abtei in Osteroktav gezahlt werden. Neuen Besitz in Villepart sollten die Templer nur mit Zustimmung des Abtes erwerben können.

Mitte der 1260er Jahre kam es zu größeren Schäden am Ufer der Seine, wo die Mühlen der Templer standen. Der Graf von Champagne, Thibaut V., versuchte im Namen mehrerer seiner Vasallen und betroffenen Gemeinden, die Templer als Eigentümer der Mühlen zur Reparatur und Schadensersatzleistung zu bewegen. Ein Prozess wurde angestrengt, der 1267 folgende Regelung fand: Thibaut nimmt Abstand von seinen Forderungen, behält sich aber das Recht vor, Teile des Wasserlaufs an andere Nutznießer zu vergeben, sowie gegebenenfalls einen neuen Kanal anlegen zu lassen. Das den Templern und ihren Leuten dabei verloren gehende Land muss er dem Orden bezahlen. Die Reparaturen am Ufer oberhalb der Mühle mussten die Templer durchführen und in Zukunft auf einen guten Wasserfluss achten.

Nach dem Prozess kam die Niederlassung von Sancey mit ihrem Besitz an die Johanniter. Die Ereignisse des hundertjährigen Krieges sorgten dafür, dass die Mühlen im 15. Jahrhundert nur noch nutzlose Ruinen waren.

Architektonische Überreste

Sichtbare Reste der Niederlassung sind nicht mehr vorhanden. Eine Sondierungsgrabung von  1991 förderte die Fundamente einer großen Mauer und eines mittelalterlichen Brunnens zutage. Ob sie aus Templerzeit stammen, ist nicht bekannt.

Anke Napp

Quellen:

• Original der Schenkungsurkunde: Archives Nationales de France S 4956, Suppl. Nr. 6
• Chartular der Komturei Troyes: Arch. Dép. Aube 31 H 14 bis, ab fol 93r: URL.

Sekundärliteratur:

• F. Gilet, Templiers et Hospitaliers à Sancey (Saint-Julien-les-Villas), in: La Vie en Champagne 85 (2016), S. 3-9.
• Th. Leroy, Les Commanceries de Champagne et de Brie, in: N. Dohrmann / A. Baudin / G. Brunel (Hgg.), Templiers. De Jérusalem aux commanderies de Champagne, Troyes 2012, S. 189-203.
• E. Mannier, Ordre de Malte. Les commanderies du Grand-prieuré de France, d'après les documents inédits conservés aux Archives nationales à Paris, Paris 1872, S. 305f.
• A. Pétel, Les Templiers à Sancey, aujourd’hui Saint-Julien (Aube), in Revue de Champagne et Brie 13/1 (1901), S. 5-89: URL.

Santersleben(=Santersleve/Sandersleben, Komturei?)

Santersleben ist heute als Groß-Santersleben eine Gemeinde des Landkreises Börde in der Nähe von Magdeburg, Bundesland Sachsen-Anhalt. Im Ort Sandersleben in der Nähe von Köthen/Dessau besaß der Orden im Widerspruch zu zahlreichen Abhandlungen keine Besitztümer!

1215 übereignete Herzog Otto I. von Braunschweig auf Bitten seines Lehnsmannes Dietrich Tude dem Templerorden in Santersleben die Pfarrkirche mit dem dazugehörigen Patronatsrecht und weitere 8 ½ Hufen Land. Diese Übereignung war mit der Bitte verbunden, dass Otto selbst, seine Eltern und Nachfolger als Donaten in den Orden aufgenommen werden. Am 20. September 1221 hatten die Templer ihren Besitz in Santersleben bereits an das neu errichtete Zisterzienserinnenkloster des Hl. Laurentius in Magdeburg verkauft. Zu diesem Zeitpunkt umfasste er ein Freigut mit fünf Hofstellen und sieben Hufen, sowie die Kirche mit ihrem zugehörigen Besitz (ed. Mülverstedt, S. 292f). Laut Behrends (1826) wurde weiterer Ordensbesitz in Santersleben nach Auflösung des Ordens dem „erzbischöflichen Schlosse Wolmirstedt“ übertragen.

Behrends (1826) vermutet, dass sich in Santersleben seit Anfang des 13. Jahrhunderts eine Komturei der Templer befunden hat. Hierzu rechnet er auch die südöstlich des Bördedorfes erhaltenen Grundmauerreste, die nach mündlichen Überlieferungen zu einem Kloster oder Burg gehört haben sollen:

F. Sengstock

Quelle

• Originalurkunde: Magdeburg, Landeshauptarchiv Sachsen-Anhalt, Rep. U 1 Erzstift Magdeburg XVI B, Nr. 1
• G. A. von Mülverstedt (Hg.), Regesta Archiepiscopatus Magdeburgensis, Bd. 2, Magdeburg 1876, Nr. 490, S. 221 u. Nr. 640, 292f.

Sekundärliteratur

• P. W. Behrends, Neuhaldenslebische Kreis-Chronik, II. Teil, Neuhaldensleben 1826, S. 346 und 352.
• M. Schüpferling, Der Tempelherren-Orden in Deutschland, Bamberg 1915, S. 115f: URL.

Schatz

Die Frage, wie reich (an Geld; der Schatz "esoterischer Geheimnisse" wird an dieser Stelle nicht untersucht) die Templer zum Zeitpunkt des Prozesses waren und ob und vor allem wohin dieser Reichtum in Sicherheit gebracht worden sein könnte, beschäftigt Schatzsucher und Populärwissenschaftler seit vielen Jahrzehnten.

Piquet (1939) schätzte das jährliche Einkommen des Ordens aus seinen Gütern auf mehr als 200.000 Livres. Hinzu kamen Gewinne aus zollfreiem Im- und Export von Gütern, beispielsweise zwischen europäischen Staaten und dem Nahen Osten, oder zwischen England und Frankreich. Im Vergleich zu dieser enorm scheinenden Summe kostete allein die Instandsetzung der Burg Safed um 1240 über eine Million Goldbesanten! Schätzungen zufolge verschlang die Aufrechterhaltung und Besetzung der Burg pro Jahr ungefähr weitere 40.000 Besanten. Finanzielle Schwierigkeiten der Templer sind zu zahlreichen Gelegenheiten dokumentiert. 1253 ersuchten sie zum Beispiel um päpstliche Erlaubnis, Teile ihrer provenzalischen Güter verkaufen zu dürfen, um Schulden begleichen zu können; und in Deutschland wird die gesamte Komturei Halberstadt verkauft, um der Geldnot Herr zu werden. Ein großer Teil des Reichtums bestand in Ländereien, Kirchengerät, Reliquien und von Nichtordensmitgliedern deponierten Geldern und Wertgegenständen, von denen einige auch bei der Inventarisierung der Güter im Zuge des Prozesses sichergestellt wurden.

1308 behauptete ein vor der päpstlichen Kommission in Poitiers verhörter Servient und Komtur von Namur - Johannes der Katalane- , dass Gerard de Villiers, damals Provinzmeister von Frankreich, sich mit 50 Pferden und sodann 18 Schiffen davongemacht habe und ein gewisser Hugo von Châlons den "Schatz Hugues de Pairauds" in Sicherheit gebracht habe. Diverse populärwissenschaftliche Autoren haben diese Aussage gern spektakular verkürzt, so dass ein enormer Schatz mit Hilfe von 50 Pferden und 18 Schiffen in Sicherheit gebracht worden sei. Der Zeuge spricht aber eindeutig von zwei verschiedenen Ereignissen: der Flucht von einem Ordensoberen mit Gefährten und der Sicherstellung eines Schatzes durch eine andere Person. Die Suche nach letzterem dürfte müßig sein: 1321 stellten Mitarbeiter des königlichen Rechnungshofes in Paris einen erheblichen Geldbetrag sicher, der von Hugues de Pairaud einem Mann des Vertrauens zur Verwahrung übergeben worden war. Der Schatz enthielt 1189 Goldmünzen und 5010 Silbermünzen. Auch in Aragon, wo die Ordensbrüder den Beginn des Prozesses in Frankreich aus zunächst relativer Sicherheit miterleben konnten und Zeit hatten, Verfügungen zu treffen, deponierten die Templer Bargeld in vermeintlich sicheren Händen - in diesem Fall auf der Johanniterburg Villafamés. Auch in Aragon landeten die Gelder und Wertgegenstände letztlich in den Händen des Königs.

1312 überschrieb der Papst mit der Bulle „Ad Providendam“ den Großteil der Besitzungen und Rechte den Johannitern; König Philipp erhielt 200.000 Livres für die Güter und 60.000 Livres als „Unkostenentschädigung“ für die Haft und Verfahren.

Interessanterweise begann der Boom der Templerschatzsucher erst im 20. Jahrhundert. Heutzutage gehört quasi zu jeder touristisch erschlossenen tatsächlichen oder angeblichen Templerruine auch ein vermisster Schatz, bzw. ein Schatzversteck. Die berühmtesten Vertreter sind die Burg Gisors (allerdings nur wenige Jahre im 12. Jh. in Templerbesitz, zum Zeitpunkt des Prozesses in königlicher Hand), Rennes-le-Château in den Pyrenäen und der Forêt d'Orient in der Champagne. In Gisors wollte 1944 Roger Lhomoy ein unterirdisches Gewölbe mit gewaltigen Schatzkisten entdeckt haben, was anschließend von der Regierung vertuscht worden sei. Lhomoy gab später zu, die Entdeckung frei erfunden zu haben. Dennoch wurde der "gesichtete Schatz" durch den Journalisten Gerard de Sède und Pierre Plantard - Begründer der "Prioré de Sion", die sich übrigens nicht vom Jerusalemer Zionsberg herleitete - werbewirksam und lukrativ ausgeschlachtet und gipfelte im Bestseller "Die Templer sind unter uns". Plantards hierfür beigesteuerte "Dokumente" sind lange schon als Fälschungen identifiziert.

Der Schatz in Rennes-le-Château verdankt seine Existenz der Phantasie eines Kriminalromanautors und Inhabers des örtlichen Hotels, der mehr Gäste anzulocken versuchte, indem er von einem sagenhaften Schatz erzählte, den im Jahre 1886 angeblich der damalige Pfarrer Saunière in der Ortskirche gefunden habe. Aus dem "Schatz der Blanka von Kastilien" wurde nach dem Zusammentreffen des Hoteliers mit Pierre Plantard der "Schatz der Templer", bzw. der Gral. In Wahrheit stammte der - sehr mäßige - Reichtum des Pyrenäenpfarres aus dem illegalen Verkauf kirchlicher Dienstleistungen und Spekulationen.

Der Forêt d'Orient verdankt seinen Ruhm als Schatzversteck seinem Namen und der Verbindung, die der Autor Charpentier in den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts zu Wolfram von Eschenbachs Gralsdichtung und den dort erwähnten "templeisen" zog.

s. auch: Geldwesen

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Introvigne, Massimo: Les Illuminés et le Prieuré de Sion. Le „Dan Brown Code“ ou la réalité derrieère les complots du Da Vinci Code et de Anges et Demons, Vevey 2006.
• Napp, A.: Templermythen und was dahinter steckt, München 2010.
• Webseite zu Rennes-le-Château mit Dokumenten: http://www.rennes-le-chateau-rhedae.com/
• Webseite zur Prioré de Sion und den zugehörigen Fälschungen: http://priory-of-sion.com/

Scheikwitz (=Čejkovice, Komturei, Tschechien)

Bauliche und territoriale Entwicklung

Es gibt mehrere gleichlautende Ortsbezeichnungen auf dem Gebiet des heutigen Tschechien. Die Templerniederlassung befand sich wahrscheinlich im heutigen Kreis Göding/Hodonin.
Die Burganlage von Scheikwitz/Cejkovice (auch Schzaykowitz, Cheycowitz, Schakwicz) wurde 1269 erstmals im Rang einer Komturei (domus milicie templi de Schekwitz) erwähnt. Der erste Hinweis auf hier ansässige Templer ist aber bereits mehr als 20 Jahre älter und stammt aus einer Bulle Papst Innozenz IV. von 1246. Darin erteilte der Papst mehreren Prälaten den Auftrag, den Streit um den Zehnten im Dorfe Ceje zwischen den Klöstern Wehlerad (=Velehrad) und Thusnowicz (=Tisnov) einerseits und den Templern in Scheikwitz andererseits zu schlichten. Wahrscheinlich 1237 hatten die Templer ihre dortige Niederlassung gegründet.

Der Besitz wurde durch Schenkungen, aber auch durch Ankäufe erweitert. 1248 bekundete Ulrich (Sohn des Herzogs von Kärnten und von Ottokar mit der provinciam brczedslaviensem belehnt), den Templern von Scheikwitz (fratribus templariis residentibus in Schaeikwicz) Güter im Dorfe Rackowitz übertragen zu haben. 1292 erwarb die Komturei das Dorf Schönstraß (=Sczetrapie; Wssetrapi, nicht mehr existent) für 155 Mark Silber. 1297 verkaufte Ritter Protheba von Dobrovitz den größten Teil seiner Güter an die Templer. Die Ausstrahlung der Komturei und damit ihr Besitz erstreckte sich weit: In einer Urkunde vom 30.09.1302 bezeugen Komtur Ekko und die Ordensbrüder von Scheikwitz, dass sie vom Schottenkloster in Wien statt eines Hofzins einen Fischteich in der Ratstraz (=heutige Teinfaltstrasse?) erhalten haben.

Neben der mehr repräsentativen Niederlassung in  Prag war die Komturei Scheikwitz/Cejkovice vor allem ein wichtiger Wirtschaftsstandort, gelegen an traditionellen mitteleuropäischen Verkehrswegen. Von hier wurden die Geschäfte in den Ordensprovinzen Böhmen, Mähren und Österreich geführt. Der letzte für diese Ordensgebiete zuständige Provinzmeister, Ekko (von Egerberg), sollte offensichtlich die zentrale Lage und die Wirtschaftskraft dieses riesigen Weinbaugebietes, das neben Mähren und Österreich wohl auch das angrenzende - aber zu einer anderen Ordensprovinz gehörende -  Ungarn umfasste, für den Templerorden nutzbar machen.

Beziehungen und Konflikte

Dass die Beziehungen zu den umliegenden geistlichen und weltlichen Mächten nicht immer ungetrübt blieben, zeigt der Streit der Komturei mit dem Zisterzienserkloster Saar (=Žďár nad Sázavou) um Patronats- und Zehntrechte. Der letztlich 1269 als Schiedsrichter angerufene Bischof von Olmütz gestand den Templern das Patronatsrecht in Michelsdorf (=Wrbitz; Vrbice) und den Zehnten von 14 unter 20 Grundstücken zu; dem Kloster hingegen das Patronat über die Kirche in Cobelz (=Kobyli) und den Zehnt der restlichen 6 Grundstücke in Michelsdorf.

Unter dem Eindruck der Verhaftungen der Templer in den französischen Kronlanden im Herbst 1307, bemühten sich auch die Ordensbrüder in Scheikwitz, Grundbesitz in sichere Hände zu geben und so über turbulente Zeiten zu retten: Am 03.03.1308 geben die Templerbrüder und Provinzmeister Ekko, mit Erlaubnis des Ordensmeisters und mit Zustimmung des Herzogs Friedrich von Österreich und der Steiermark die Stadt Setteinz (=Vsetin) mit dem Schloss Freundsberg (=Vreuntspergk) sowie das Wasser Roknitz (Fluss Ruzdka ?) bis zur Mitte des Wasser Bertsch (Fluss Becva oder Bystrice ?) an Bokko von Chrawar (=Vok von Kravare; Wok von Krawarn = eine der bedeutendsten Adelsfamilie von Mähren) für 31 Jahre in Erbpacht. Nach Ablauf der 31 Jahre sollte unter der Voraussetzung, dass der Templerorden noch besteht, ein neuer Vertrag geschlossen werden. Die Komturei Scheikwitz wird zwar in diesem Vertrag namentlich nicht erwähnt, es ist jedoch davon auszugehen, dass diese die oben angeführten Güter in Erbpacht gab, da in der Urkunde ausdrücklich hervorgehoben wird, dass das Siegel des Konvents von Scheikwitz beigefügt ist.

Nach Auflösung des Templerordens gelangten auch die Besitztümer von Scheikwitz an die Johanniter. Rund 30 Jahre später gelangten Herrschaft und Festung an den mährischen Zweig der Sternbergs, die - wie zahlreiche Urkunden bezeugen - dem Orden eng verbunden waren. Heute ist die Burganlage ein Hotel.

Komture

~Ekko 1292 ~1302

Hotel Zámek Čejkovice

Artikel von E. Hruby u. F. Sengstock, bearb. v. A. Napp

• Urkunden: Beispiele zu den Arrondierungen unter Ekko von Egerberg zwischen 1292 und 1308 Narodni archiv Praha, RM 1887 (Grunderwerb in Schönstraß, abgekommenes Dorf bei Scheikwitz) Stiftsarchiv Schotten Wien, 1302 IX 30 (Tausch des Zinsrechtes am Regensburger Domvogtshof in Wien gegen einen Wirtschaftshof samt Bäckerei in der Wiener "Ratsraz" (heute Bäunerstraße)

Sekundärliteratur

• J. W. Graf, Geschichte der Tempelherren in Böhmen und ihres Ordens überhaupt, Prag 1825.
• J. E. Horky, Die Tempelherren in Mähren. Sagen, Untersuchungen, Geschichte, Znaim 1845, pp. 70-73.
• E. S. Hruby, Sie alle trugen das rote Tatzenkreuz. Die Tempelritter in Österreich, Böhmen und Mähren, Wien 2011
• M. Schüpferling, Der Tempelherren- Orden in Deutschland, Bamberg 1915, pp. 170-175.
• V. Stepanek / J. Libor, Cejkovice 1248-1998, Cejkovice 1999.
• J. Uhlirova, Die Geschichte des Templerordens in Westeuropa, Böhmen und Mähren, Brünn 2008 (Diplomarbeit)

Artikel von E. Hruby u. F. Sengstock, bearb. v. A. Napp

Schiffe

s. Flotte

Schlesien

Im 12. Jhd. war das polnische Herzogtum Schlesien über familiäre Beziehungen mit dem deutschen König Konrad III. verbunden. Der damalige Herzog Władysław II. unterstellte sich schließlich auch lehensrechtlich dem deutschen König. Im 13. Jhd. kam es durch die auf die Mongoleneinfälle folgende Ostkolonisation zu einem starken Zuwachs deutscher Siedler und zahlreichen Städteneugründungen. 1289 nahm Herzog Kasimir II. die böhmische Lehenshoheit an. Seit dem II. Weltkrieg gehört der östlich der Neiße gelegene Teil von Schlesien zu Polen, Niederschlesien zu Deutschland (Bundesland Sachsen).

s. Polen u. Deutschland

Anke Napp

Schottland

Über die Aktivitäten und Niederlassungen der Templer in Schottland ist relativ wenig bekannt. Für Verwirrung sorgt zuweilen, dass die Bezeichnung "Temple Land" seit dem 16. Jahrhundert für Besitzungen verwendet wurde, die ganz und gar nicht dem Templerorden, sondern anderen religiösen Institutionen gehörten.
Bekannt ist, dass die Templer etwa zur gleichen Zeit in Schottland auftauchten, als sie auch in England erste Schenkungen übereignet bekamen. König David I. lud Hugues de Payens ein und übereignete ihm Land in Balantrodoch, wo in der Folgezeit die erste Niederlassung auf schottischem Boden entstand. Der Cistercienserchronist Aelred de Rievaulx berichtet, David I. habe sich der Templer auch als Ratgeber bedient. Eine besondere Nähe der Templer zu den einheimischen Schotten ist jedoch nicht nachzuweisen; die meisten Schenkungen stammten von normannischen Familien und auch die Namen der bekannten Ordensbrüder verweisen auf normannische Ursprünge. Noch Mitte des 13. Jahrhunderts unterstanden die schottischen Ordenshäuser offenbar der englischen Provinz, denn auf einem in London 1234 abgehaltenen Generalkapitel wurden Güterangelegenheit schottischer Provenienz abgehandelt. 1291 war Schottland eine unabhängige Ordensprovinz mit einem eigenen Provinzmeister, in diesem Fall Brian de Jay. Da er gleichzeitig als Komtur von Balantrodoch amtierte, wurde die Komturei zum Hauptsitz.

Die päpstliche Bulle Pastoralis Praeeminentiae leitete auch in Schottland das inquisitorische Verfahren ex officio ein. Vor der in Holyrood tagenden Untersuchungskommission erschienen allerdings nur zwei Ordensbrüder, einer von ihnen war der derzeitige Provinzmeister Walter de Clifton. Beide machten keine belastenden Aussagen.
Der Templerorden fand nach dem Prozess auch in Schottland sein Ende. Die Teilnahme eines Templerkontingents an der Schlacht von Bannockburn 1314 von Robert Bruce gegen König Edward II. von England, die diese zugunsten der Schotten entschied, muss in das Reich der Legende verwiesen werden. Entstehungszeit dieses Mythos ist vermutlich das 18. Jh.; und sehr wahrscheinlich geht er auf die Imaginationskraft des schottischen Freimaurers Michael Ramsay zurück, wie Historiker aus Freimaurerkreisen selbst im 19. Jh. feststellten. Es gibt keine Beweise für die Annahme, dass es flüchtige Templer vom Festland oder aus England gewesen seien, die die schottischen Freiheitskämpfer ausgebildet hatten. Dagegen spricht bereits, dass es sich bei den in Europa befindlichen Templern hauptsächlich gerade nicht um kämpfende Ordensbrüder handelte (diese waren in der Endzeit des Ordens im Wesentlichen auf Zypern und Spanien konzentriert, wie aus den Prosopographien der Prozessakten ersichtlich ist), UND dass die Templer im schottisch-englischen Konflikt auf Seite der Engländer standen.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Lord, Evelyn: The Knights Templar in Britain, 2002.

Scott, Walter (Poet)

Im 19. Jahrhundert gab es eine Anzahl von Romanen, Theaterstücken und Opern, die einen Templer zumindest unter den Antagonisten oder als Nebencharakter führten. Ausgelöst wurde dieses Interesse im Wesentlichen durch den Roman Ivanhoe, verfasst von Walter Scott und 1819 publiziert. Das Hauptthema des Romans ist der Kampf der ehrenhaften Angelsachsen (personifiziert durch den enterbten Ritter Ivanhoe und Robin Hood) gegen die brutalen, gierigen normannischen Eroberer und ihr Rechtssystem (unter anderem personifiziert durch den Templer Brian de Bois-Gilbert).

Der Templer aus Ivanhoe wird vorgestellt als arrogant, hartherzig, grausam und gierig und illustriert so einige der bereits im Mittelalter von Matthäus Paris gegen den Orden erhobenen Vorwürfe. Die  Regel des Ordens ist zugunsten der größeren Dramatik vernachlässigt: so trägt Bois-Gilbert Gewänder aus Samt und Seide, verfügt über eigene sarazenische Sklaven, bewegt sich nach eigenem Gutdünken außerhalb der Ordenshäuser, nimmt an Turnieren teil und entführt schließlich sogar eine Frau (die Jüdin Rebecca), die er unter seine Gewalt zwingen will.

Der Hintergrund für Scotts Charakterdarstellung ist zum einen seine Zugehörigkeit zur anglikanischen Kirche. Zum anderen nutzte er wohl Überlieferungen über  Brian de Jay und die Templer von Balantrodoch, die den Orden und seine Angehörigen in sehr negativem Licht zeigen.

Der Erfolg des Romans zeigt sich in den zahlreichen Theaterstücken und Opern, die auf seinem dramatischen Gerüst in den folgenden Jahrzehnten entstanden und sich interessanterweise weniger um Ivanhoe selbst, als um den 'Templer und die Jüdin' drehen. Auch in weiteren Werken Scotts tauchen die Templer auf. In Der Talisman, publiziert 1825, der während des 3. Kreuzzuges im Heiligen Land spielt, werden die Templer beschuldigt, geheime Verhandlungen mit den Muslimen zu führen und König Richard Löwenherz zu verraten. Richard seinerseits beschuldigt den Ordensmeister, ein Teufelsanbeter zu sein. Hier scheinen die Anklagen aus dem  Prozess auf.

Scott war neben seiner literarischen Tätigkeit im Rechtswesen beschäftigt und selbst Freimaurer. Seine kritische Darstellung der Templer mag mit seiner kritischen Sicht auf maurerische Aktivitäten zusammenhängen, die gerade in seiner Zeit als Gefahr für ein einiges, starkes britisches Königreich aufgefasst wurden. Scotts Werke trugen zur Formierung des viktorianischen Nationalismus bei.

Auch Hollywood-Filme wurden von Scotts Klassikern inspiriert, wie zum Beispiel King Richard and the Crusades (nach Talisman) von D. Butler, 1954 und Ivanhoe von R. Thorpe, 1952. Immer wieder variiert, tauchen die Motive aus diesen beiden Werken in Kino und TV bis heute auf.

Anke Napp

Sekundärliteratur

• J. H. Woodger, Sir Walter Scott's Templar Construct. A Study of Contemporary Influences on Historical Perceptions (Masterarbeit Massey University), 2017.

Selbstverständnis

In Briefen und Urkunden aus dem 13. und Anfang des 14. Jh. wird deutlich, dass die Templer (und Johanniter) sich als auserwählte Instanzen zur Sicherung des Friedens und der Ordnungsahen, dem Schutz der Kirche und der Verteidigung des Glaubens besonders verpflichtet. Aragonesischen Quellen spiegeln auch eine starke Loyalität zum König wieder, folgend dem weltlichen Ritterideal. Ein Zusammenhang scheint auch zwischen der Höhe des Ranges und der Verwendung der humilis-Formel in Urkunden zu bestehen. In Briefen Jacques de Molays an seine Ordensbrüder wird auf das Heil in Christus und den ewigen Lohn verwiesen - in der Korrespondenz mit weltlichen Machthabern fehlt dieser spirituelle Bezug.

s. auch: Spiritualität

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Burgtorf, J.: Das Selbstverständnis der Templer und Johanniter im Spiegel von Briefen und Urkunden (12. und 13. Jh.), in: Selbstbild und Selbstverständnis der geistlichen Ritterorden (Acta Torunensia Bd. XIII), hrsg. v. Czaja, R., Sarnowsky, J., Torun 2005, S. 23-45.
• Forey, A.: How the Aragonese Templars viewed themselves in the late thirteenth and early fourteenth centuries, in: Selbstbild und Selbstverständnis der geistlichen Ritterorden (Acta Torunensia Bd. XIII), hrsg. v. Czaja, R., Sarnowsky, J., Torun 2005, S. 59-68.

Servienten (=Sergeanten/ Dienende Brüder)

Die Servienten waren Mitbrüder nichtritterlichen Ranges. Bereits in der ersten lateinischen  Regel und der Privilegienbulle  Omne Datum Optimum von 1139 sind sowohl Ritterbrüder als auch Dienende Brüder angesprochen. Die Statuten, entstanden um 1160, unterscheiden zwischen Servienten des Konvents (kämpfende Servienten/Sergeanten) und Handwerker-Servienten. Beide rekrutierten sich aus einfachen Landarbeitern, aber auch reichen Bürgern oder illegitimen Adligen. Aus diesem Grund unterschied sich die Profeß leicht von der für Ritterbrüder vorgeschriebenen Zeremonie. Im Unterschied etwa zu den Konversen der Zisterzienser waren die Servienten der Templer derselben Regel wie die Ritterbrüder unterworfen, sie wohnten im selben Haus mit ihnen, aßen mit ihnen und rezitierten das gleiche Offizium.

Das  Habit der Servienten sollte der Regel gemäß schwarz, braun oder grau sein, auf jeden Fall jedoch nicht weiß; dieses war den Ritterbrüdern vorbehalten. Hinweise auf große Konflikte zwischen Dienenden Brüdern und Rittern bei den Templern - wie etwa bei den Zisterziensermönchen und -laienbrüdern - gibt es nicht. Die Regel legt zwar fest, dass ein Servient niemals Ritter kommandieren dürfe (§ 328), doch sind Servienten als Haus-Komture vorgesehen. Die Protokolle des  Prozesses erwähnen mehrere Servienten im Rang eines Komturs, und dies nicht etwa nur in Häusern untergeordneter Bedeutung, sondern beispielsweise in Sommereux, dem Hauptsitz der Picardie oder in LaRochelle. Auch der Komtur von Paris war Servient. Es gibt keine Hinweise, dass innerhalb der französischem Provinz bestimmte Posten nur an Ritterbrüder vergeben werden konnten.

Aus den Reihen der Servienten wurden der Unter-Marschall und der Gonfalonier bestimmt. Vier Servienten, acht Ritter und ein Kaplan mussten an der Wahl des Meisters teilnehmen. Der  Meister selbst durfte allerdings kein Servient sein, dies war bereits in Omne Datum Optimum ausdrücklich festgelegt worden. Zur Zeit des Prozesses hatten die Dienenden Brüder im Orden eindeutig das Übergewicht, mit Ausnahme von Zypern, dem als militärischem Stützpunkt in den letzten Kreuzzugsplanungen allerdings eine besondere Bedeutung zukam.

Die Servienten - Ordensmitglieder - sind nicht zu verwechseln mit bezahlten Söldnern im Dienst des Ordens, die in den Quellen manchmal jedoch mit ähnlichen Termini bedacht werden.

Anke Napp

Sekundärliteratur

• A. J. Forey, Rank and Authority in the Military Orders during the 12th and 13th centuries, in: Studia Monastica 40 (1998), pp. 291-329.
• A. J. Forey, Recruitment to the Military Orders, in: Military Orders and Crusades, London 1994.
• B. Hallinger, Milites Templi. Der Dienende Bruder des Templerordens um 1190, München 2008.

(Update in Progress)

Seve (= Sewe/Seehof/Laach/Lacu = Kirchheim, Komturei, Deutschland)

Der „Seehof“ – Seve - befand sich in der Nähe des heutigen Kirchheim an der Eck (= Kirchheim an der Weinstraße) und existiert seit dem 15. Jahrhundert nicht mehr. Der Ortsbezeichnung nach, muss sich hier zur Zeit der Templer entweder ein See oder ein wasserreiches Augebiet befunden haben.

Bauliche und territoriale Entwicklung

Der genaue Platz, wo das Templerhaus gestanden hat, ist nicht mehr rekonstruierbar. Ein Grundstücksverzeichnis aus dem Jahr 1588 verweist noch auf Reste der offenbar von einem Wassergraben umgebenen befestigten Hofanlage. In wie weit diese baulichen Gegebenheiten in der Templerzeit bereits vorhanden waren, ist nicht bekannt. Mehrere Urkunden geben Auskunft über zugehörigen Besitz in Gernsheim, Kirchheim und Laumersheim und dessen genaue Lage.

Beziehungen und Konflikte

Spätestens in den 1280er Jahren war Seve eigenständige Komturei. Schenkungen ergingen vom lokalen Adel, insbesondere auch von der Familie des damaligen Provinzmeisters von Deutschland und Slavien, Friedrich von Alvensleben. Am 5. Juni 1283 übertrugen die Brüder Gerhard, Konrad und Godefrid Raub, Söhne des verstorbenen Wildgrafen Emich von Dhaun, ihre Güter zu Gernsheim und Kirchheim dem Templerhaus zu „Laach“ in der Wormser Diözese.

Die Niederlassung scheint bald in wirtschaftlichen Schwierigkeiten gewesen zu sein. Am 11. Juli 1287 verpachteten („recepimus pro pensione“) der Provinzmeister von „Alemannien und Slavien“ Friedrich von Alvensleben, sowie der Komtur Heinrich von Hohenfels samt den übrigen Ordensbrüdern „de Lacu siue de Sewe“ Güter beim Dorf Laumersheim an das Martinsstift in Worms gegen 25 Malter Korn jährlichen Ertrages. Sollten die Templer die vereinbarte Lieferung ohne Grund nicht einhalten, waren die Stiftsherren befugt, die Güter zu beschlagnahmen, bis die Lieferung erfolgte. Der Grund der Transaktion ist in der Urkunde genannt, die Schuldenlast der Niederlassung Seehof, die man dadurch zu beseitigen hoffte: „[…]curie nostre de Latu [Schreibfehler] predicte in ipsious ab oneribus debitorum absolucionem vendidimus“ (ed. Schüpferling, S. 242f).

Am 12. Juni1288 schenkte der Mainzer Domherr Hugo, Bruder des amtierenden Provinzmeisters der Templer, Friedrich von Alvensleben, den Anteil seines väterlichen Erbes in Gernsheim und Kirchheim der Komturei Seve. Auch durch Ankäufe suchten die Templer die Niederlassung besser auszustatten. Friedrich von Alvensleben erwarb am 7. August 1292  - wiederum von seinen Verwandten, dem Wildgrafen Gottfried und dessen Sohn Konrad – Immobilia gegen einen jährlichen Zins.

Die Komturei und ihre Güter gelangten nach der Auflösung des Templerordens 1312 an die Komturei der Johanniter in Worms. Sie sind noch im 18. Jahrhundert Eigentum dieses Ordens. Der „Seehof“ selbst ist bis ins 15. Jahrhundert im Johanniterbesitz und zwar als Leprahospital bezeugt, wurde dann aber offenbar aufgegeben.

Komture:

~ 1287 Heinrich von Hohenfels

F. Sengstock

Quellen:

• A. Goerz (Hg.), Mittelrheinische Regesten - oder chronologische Zusammenstellung des Quellenmaterials für die Geschichte der Territorien der beiden Regierungsbezirke Coblenz und Trier, 4 Bde., Koblenz 1879-1886, Bd. IV, S. 241, Nr. 1065 und S. 352, Nr. 1557: URL.

Sekundärliteratur:

• M. Dolch / A. Greule (Hg.), Historisches Siedlungsnamenbuch der Pfalz, Speyer 1991, S. 435.
• J. Hormayr von Hortenburg, Bruchstücke zur Geschichte des Templerordens, in: Archiv für Geographie, Historie Staats- und Kriegskunst XIII. Jahrgang, Wien 1822, S. 778 (Urkunde 1292): URL.
• H. J. Keller, Eine Ordensniederlassung in Kirchheim a. d. Eck. Das Haus am See - Domus de Lacu, in: Neue Leininger Blätter 6 (1932) S. 4-6, 9-12, 17-21, 25-27.
• H. J. Keller, Mein Heimatbuch. Aus vergangenen und gegenwärteigen Tagen von Kirchheim an der Weinstraße, 3. Auflage bearb./ergänzt von H. Schneider und W. Jakobs, Kirchheim 1990, S. 272-282.
• L. von Ledebur, Die Tempelherren und ihre Besitzungen im preußischen Staate. Ein Beitrag zur Geschichte und Statistik des Ordens (Allgemeines Archiv für die Geschichtskunde des preußischen Staates 16), Berlin 1835, S. 109.
• W. G. Rödel, Das Großpriorat Deutschland des Johanniter-Ordens im Übergang vom Mittelalter zur Reformation, Köln 1972, S. 37.
• M. Schüpferling, Der Tempelherren-Orden in Deutschland, Bamberg 1915, S. 28–30 und S. 242, Nr. I (Urkunde von 1287): URL.

(Update in Progress)

Sidon (Burg und Komturei, Libanon)

Die Stadt Sidon und die auf einer vorgelagerten Insel liegende Burg wurde 1260 mit allem Besitz von ihrem letzten Herrn, der selbst dem Orden beitrat, an die Templer verkauft. Der Bischofssitz stand damit unter der lehnsrechtlichen Herrschaft des Ordens. Es gibt allerdings keine Hinweise, dass die Templer bei der Neubesetzung des Bischofsstuhls das Patronatsrecht oder das Recht einer Auswahl zwischen präsentierten Kandidaten ausübten. Wahrscheinlich musste der Bischof jedoch einen Eid an den Ordensmeister leisten - die Diözese wurde nicht automatisch mit einem Ordenskaplan besetzt, und auch im Kathedralkapitel ist kein Templer nachweisbar. Die Burg war nicht nur von moslemischen Angriffen bedroht: 1278 besetzte sie der christliche Graf von Tripolis und nahm die Besatzung gefangen.

Den Templern zugeschrieben wird die Erweiterung der im Wesentlichen aus zwei Türmen bestehenden Burganlage durch einen doppelgeschossigen Saalbau, einer gewölbten Galerie - die das Seetor schloss und das landseitige zum einzigen Eingang machte - und eine Kapelle auf einem der Türme. Es sind größere bauliche Artefakte zugänglich.

Sidon, Libanon

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Biller, T.: Templerburgen, Darmstadt 2014, S. 90f. Hiestand, R.: Templer- und Johanniterbistümer und -bischöfe im Heiligen Land, in: Ritterorden und Kirche im Mittelalter (Acta Torunensia Bd. IX), hrsg. v. Nowak, Z. H., Torun 1997, S. 143-161

Siegel

Über hundert verschiedene Siegel von Templern sind an Urkunden überliefert. In den meisten Fällen, wie zum Beispiel auf den Siegeln des Provinzmeisters von England, findet sich ein Agnus Dei, ein Lamm Gottes als Symbol für das Opfer Christi, auf dem Siegel. Das Siegel der katalanischen Komturei  Miravet zeigte einen Löwen. Ein Löwe (in diesem Fall das Braunschweiger Wappentier) befand sich auch auf dem Siegel Ottos von Braunschweig, Komtur von  Süpplingenburg Anfang des 14. Jahrhunderts.

Aufsehen erregten nur wenige Siegel. So zum Beispiel das des Komturs Berthold von Mainz aus dem Jahre 1218, welches 'einen bärtigen Männerkopf mit gesträubtem Haar' gezeigt habe - ganz gewiß kein  'Baphomet‘, sondern eher das Haupt Johannes des Täufers! Das berühmteste Siegel des Ordens, das die beiden Ritter auf einem Pferd zeigt, ist die feierliche Bulle des  Meisters. Das älteste erhaltene Exemplar der Bleibulle stammt aus dem Jahr 1167. Auf der Rückseite des Siegels ist die Abbildung eines kreuzbekrönten Kuppelgebäudes mit vier Arkaden zu sehen. Eine ähnliche Darstellung findet sich auch auf dem Siegel des Provinzmeisters von Frankreich. Obwohl gerade die Abbildung auf der Bleibulle in zahlreichen Publikationen besonders populärwissenschaftlicher Art unreflektiert als „Bild des Felsendoms“ bezeichnet wird, ist diese Deutung keineswegs gesichert. Die Inschrift des Siegels „Sigillum Militum De Templo Christi“ könnte sich sowohl auf den Felsendom als auch die Grabeskirche beziehen, oder, im Seitenwechsel gelesen als „Siegel der Ritter Christi vom Tempel“, was der offiziellen Bezeichnung der Templer nahesteht. Mittelalterliche Darstellungen der Grabeskirche zeigen eine ganz ähnliche Struktur. Das Siegel des Provinzmeisters von Frankreich könnte darüber hinaus auch den Eingang der Al-Aksa-Moschee zeigen, das damalige Hauptquartier des Ordens.

Über die Bedeutung der zwei Ritter auf einem Pferd wurde ebenfalls weidlich diskutiert. Die ernsthafteren Äußerungen sehen in ihnen im Sinne Bernhards von Clairvaux einen Hinweis auf den „zweifachen Kampf“ der Templer, oder ein taktisches Szenario. Berns (2018) sieht eine Anleihe an den Apokalypsefresken von Saint-Savin , wobei gerade in letzterem deutlich zwei Pferde mit je einem Reiter zu erkennen sind.

Es existieren zeitgenössische Erklärungen des Siegelbildes – allerdings keine von Templerseite! In einem für das Konzil von Lyon 1274 vorbereiteten Schreiben beschwert sich ein Teilnehmer über die Gier der Ritterorden nach Land, ihren Hochmut und ihre ständigen Streitereien untereinander mit einem Verweis auf das bekannte Siegel: Duo enim superbi in una sella equitare non possunt, et templarii et hospitalarii. -> Matthäus Paris berichtet in seiner Historia Anglorum, es handele sich um ein Symbol für Armut und Demut, was das Siegel als Gegenbild des oben genannten Sprichwortes Duo enim superbi in una sella equitare non possunt, quia uterque vult sedere ante et neuter retro ausweisen würde, die wohl wahrscheinlichste Erklärung. Die Grundlage des Sprichwortes befindet sich in einer Erzählung der sogenannten Wüstenväter – frühen Mönchen in Ägypten – die in den Vitae Patrum gesammelt wurden (Buch III). In dem besagten Text geht es um ein Vision der Hochmut, die zwei (allerdings auf zwei, nicht einem Pferd) reitenden und eine Holzstange haltenden Mönche daran hindert, Eintritt „in den Tempel“ zu erlangen. Das Siegel zeigt hingegen die beiden Templer in der Eintritt ermöglichenden Haltung, will also die Demut und Bußfertigkeit demonstrieren.
Im Rahmen des Prozesses gegen den Orden Anfang des 14. Jahrhunderts brachte ein Dominikaner das Bild der zwei Ritter mit der Legende eines Teufelspaktes in Zusammenhang.

Anke Napp

Quellen

• H. Rosweyde (ed.), Vitae Patrum. De vita et verbis seniorum libri X. Historiam eremiticam complectentes: auctoribus suis et nitori pristino restituti, ac notationibus illustrati, opera et studio Heriberti Rosweydi Ultraiectini, è Soc. Iesu theology, Antwerpen 1615, Buch III, § 38. (Online)
• Prozessprotokoll aus dem Jahr 1310: BNF Paris, MS lat. 11796, fol. 203v, ed. J.  Michelet, Procès vol. II, p. 195.
• Matthew Paris, Historia Anglorum, ed. F. Madden, 3 vols., Rolls Series 44, London 1860-1869.
• Matthäus Parisiensis, London, Brit. Library MS Royal 14 C VII, fol. 42v.
• Original einer Bleibulle: Amberg, Staatsarchiv, Inv. Nr. KU Waldsassen 7/1. Nachbildung: München BayHStArchiv.

Sekundärliteratur

• A. Baudin, Arnaud: Les sceaux de l’Ordre du Temple, in: A. BAUDIN / G. BRUNEL / N. DOHRMANN, (eds.), Les Templiers. De Jérusalem aux commanderies de Champagne, Paris 2012, pp. 162-166.
• Ch. Berns, Das Siegel der Ritter des Tempels Christi im Diskurs mit einer Szene aus der Apokalypse aus der Abbaye Saint-Savin-sur-Gartempe, 2018 (über Academia, Publikationsort unklar)
• K. Borchardt, Templar charters and charters for the templars: self promotion versus the image of the order, in: K. Borchardt / K. Döring / Ph. Josserand / H. Nicholson (eds.), The Templars and their Sources, 2017, pp. 49-63.
• M. C. Fischer, The idea of Christian chivalry in the chronicles of the Teutonic Order, 1984.
• A. Napp, Vom Ketzerprozess zur Metaverschwörung. Die Mythen um den Templerorden, Baden-Baden 2020, pp. 29 u.145f.
• H. Nicholson, Noves descobertes històriques sobre els templers, in: M. Companys i Huguet (ed.), Templers. Guerra i religió a l'Europa de les croades, Barcelona 2017, S. 55. , pp.
• P. Saint-Hilaire, Les sceaux templiers. Rheingauische Alterthümer, Abt. I, Mainz 1819, S. 186.

(Update in Progress)

Siena (Komturei, Italien)

1260 fanden in der Templerniederlassung von Siena die Friedensverhandlungen zwischen den städtischen Vertretern und Graf Ildebrandino di Santa Fiora statt, der später die sieneser Truppen in der Schlacht von Montaperti führte, bei der sich die Ghibellinen unter Siena den Guelfen (Anhänger der staufischen Herrschaft) unter der Führung von Florenz gegenübertraten. An den Verhandlungen in der Templerkomturei nahmen sowohl Vertreter der Ghibellinen als auch der Guelfen teil.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Guzzo, C.: Milites Templi Hierosolimitani in Regno Siciliae : vecchi documenti, nuove acquisizioni, in: Bagnarini, N.: I Templari nell'Italia centro-meridionale, Viterbo 2008, S. 57-132.

Sizilien

s. Italien/Süd

Sklaven

Auch die Templer hatten muslimische Sklaven, sowohl in Palästina, als auch in Spanien und Italien. Ende des 13. Jahrhunderts befanden sich zum Beispiel in der katalanischen Komturei Miravet 45 Sklaven, in Monzón 49 und in Tortosa 20. Sie waren Kriegsbeute, wurden zum Teil aber auch auf regelrechten "Sklavenfangexpeditionen" ergriffen oder auf den einschlägigen Märkten (z. B. in Akkon oder Ayas) gekauft. Die Ordensregel gibt detaillierte Anweisungen über den Umgang mit Sklaven, die meistens als Arbeiter in der Landwirtschaft oder bei Baumaßnahmen, zum Beispiel beim Bau der Festung Safed, eingesetzt wurden. Ihren Glauben konnten sie wohl frei ausüben, ebenso wie die sonstigen muslimischen Untertanen der Templer oder anderer christlicher Herrscher, die allerdings einen Treueid an den jeweiligen Souverän zu leisten hatten. Ließ sich ein muslimischer Sklave taufen, war der christliche Herr nicht verpflichtet, ihn frei zu lassen - damit wollte man Scheinkonversionen vorbeugen.

1228 befreite Kaiser Friedrich II. hundert muslimische Sklaven der Templer und Johanniter und brachte sie zu ihren Glaubensbrüdern in Süditalien. Der Papst griff ein und sorgte für die Auslieferung an die ehemaligen Herren.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Guzzo, Cristian: Schiavi saraceni al servizio dei Templari: note e considerazioni, in: Sammarco, Sergio (Hrsg.): Commilitones Christi. Miscellanea di Studi per il Centro Italiano di Documentazione sull'Ordine dei Tempio MMXI-MMXVI, Rom 2016, S. 247-261.

Söldner

In einigen Fällen sind bezahlte Söldner im Dienst des Templerordens überliefert. In einer katalanischen Urkunde von 1282 beispielsweise werden auf dem Schiff eines Kaufmanns von Barcelona nicht nur der Statthalter des Provinzmeisters von Portugal und 4 weitere Ordensbrüder transportiert, sondern auch zwischen 45 und 50 Reittiere mit ihren zugehörigen Männern, in der Urkunde escuders = Knappen, genannt. Es handelte sich jedoch nicht um Knappen im Wortsinn eines ritterlichen Aspiranten oder auch um Dienende Brüder, sondern um Söldner, die mit Geld entlohnt wurden.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• ARB (Arxiu Reial de Barcelona), Cancelleria, Pere II, perg. 292 (1282), zitiert bei: Sarobe i Huesca, Ramon: Història de Rosselló de Segria, Bd. I, Lleida 2011, S. 123.

Soldin (= Myslibórz, Komturei, Polen)

Soldin (poln. Myslibórz) ist heute eine polnische Kreisstadt im Südwesten der Woiwodschaft Westpommern und ist ca. 47 Kilometer von Schwedt entfernt.

Erstmalig in Erscheinung treten die Templerbrüder von Soldin in einer Urkunde vom 13. November (Dezember ?) 1260. So beurkundet Godekin von Schmagerow, Vogt von Pyritz, dass er auf Befehl Herzog Barnims I. von Pommern am Freitag und Samstag nach St. Katharina (26. bis 27. November) dem Kollegiatstift St. Maria in Coswig 150 Hufen am Fluß Mietzel hat ausmessen lassen. Unter den Zeugen befand sich ein frater Johannes Magister curie de Soldin. Aus einem Vergleich vom 31.12.1261 zwischen den Templern und den Markgrafen Johann und Otto unter Vermittlung von Provinzmeister Widekind von Alemannien und Slavien geht hervor, dass die Ordensbrüder neben mehreren Dörfern beiderseits der Mietzel auch den Hof und See Soldin an die Markgrafen abtraten. Im Gegenzug erhielten die Templer unter anderem Besitz/Güter in Quartschen und Tyscher zugesichert.

In einem Zinsprivileg der Markgrafen von Brandenburg zugunsten der Stadt Soldin aus dem Jahr 1281 wird auch ein "Mönchshof" (que fuerat monachorum) erwähnt. Hierbei könnte es sich um die ehemalige Templerniederlassung gehandelt haben.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• "Brandenburgisches Klosterbuch" Handbuch der Klöster, Stifte und Kommenden bis zur Mitte des 16. Jahrhundert Band II, Berlin-Brandenburg 2010, S. 1107.
• Irgang, Winfried: Urkunden und Regesten zur Geschichte des Templerordens, Köln / Wien 1987, S. 45.
• Lehmann, Gunther & Patzner, Christian: Die Templer im Osten Deutschlands, Erfurt 2005, S. 52.
• Raumer Georg Wilhelm von: Die Neumark Brandenburg im Jahr 1337 oder Markgraf Ludwigs des Aelteren Neumärkisches Landbuch aus dieser Zeit, Berlin 1837, S. 24.
• Spieker, Christian Wilhelm: Kirchen- und Reformationsgeschichte der Mark Brandenburg, I. Teil, Berlin 1839, S. 450.

Sone de Nansay

Das Epos entstand im letzten Drittel des 13. Jahrhunderts vermutlich am Hof des Herzogs von Brabant. Er ist nur in einer einzigen Handschrift erhalten. Die Abenteuergeschichte aus dem Gralskreis erzählt wie der junge Sone aus Brabant diverse Abenteuer in im Reich, England, Schottland und Irland erlebt und schließlich Norwegen vor einer Belagerungsmacht rettet, die als "Sarazenen" bezeichnet werden (es handelt sich allerdings um Iren und Schotten, deren König er im Kampf tötet). Auf der Gralsinsel wird er mit dem Schwert Josephs von Arimathäa gegürtet. Die Templer von Irland helfen dem zurück gekehrten Sone, vor der Rache der Bevölkerung zu entkommen. Andererseits arrangiert der Templermeister namens Margon auch ein amoröses Treffen Sones mit der Königin von Irland. Später kehrt Sone zurück nach Norwegen, heiratet die Königstochter und besteigt den Thron als Nachfolger des Gralskönigs Alain. Der Templermeister Margon rettet Sones Kind, das ihm die Königin von Irland geboren hat, bringt es nach Norwegen und fungiert als Taufpate. Später wird Sone zum Kaiser gekrönt, drei seiner Söhne werden Könige von Sizilien, Norwegen und Jerusalem; der vierte Sohn wird Papst.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Sone von Nausay, ed. Moritz Goldschmidt, Stuttgart 1899
• Nicholson, H.: Love, War and the Grail, Leiden-Boston-Köln 2001, S. 54f.

Sonnac, Guillaume de (M)

In den erhaltenden zeitgenössischen Schriftstücken lautet sein Name „Sonay / Sonaio / Sounaio / Songnay / Saonay / Soaney“, nur in Joinvilles Chronik heißt er „Guillaume de Sonnac“. Die ältere Forschung lokalisierte den Stammsitz seiner Familie in Saunhac-Belcastel am Nordufer des Aveyron (Bulst-Thiele, 1974). Neuere Forschungen halten die Burg Sonay bei Cravant-les-Coteaux für wahrscheinlicher (Ducluzeau/Lavard, 2013). Da zahlreiche Orte in Frankreich ähnlich klingende Namen haben, ist eine endgültige Sicherheit allerdings nicht zu erreichen.

1224 amtiert Guillaume de Sonay als „rector“ der Komturei von Auzon und Generalprokurator des Provinzmeisters der Ordensprovinz Aquitanien-Poitou im Streit um die Zehnten von Getreide und Wein zwischen dem Templerhaus von Sainte-Gemme und dem Abt von Saint-Jean de Montierneuf in Poitiers. Einige Jahre darauf taucht er als Komtur von Auzon in Urkunden auf.

Von 1236 bis 1246 hatte er das Amt des Provinzmeisters von Aquitanien-Poitou inne. In dieser Eigenschaft erbat er  von König Henry III. von England eine angemessene Reparation für die Schäden, die der ab 1241 mehrere Monate dauernde französisch-englische Krieg zwischen um die Herrschaft im Poitou an Templergut angerichtet hatte. Ob er die geplante Ermächtigung zur Erhebung von Zöllen im Hafen Bordeaux für den Orden erhielt, ist jedoch unbekannt. Sonay wurde als Diplomat geschätzt: zweimal war er gemeinsam mit anderen Vertrauensleuten im Auftrag Isabellas von Angoulême, Witwe König Johns von England und Unterlegene in den jüngsten militärischen Auseinandersetzungen, in Paris bei König Louis IX.. Auch der Chronist Matthäus von Paris nennt Sonay einen erfahrenen Soldaten, aber ebenso umsichtigen Diplomaten („vir quidem discretus et circumspectus, in negotiis bellicis peritus et expertus“ (ed. Luard, 148).

1247 wurde Guillaume de Sonay in absentia zum neuen Ordensmeister gewählt, und reiste wohl noch im selben Jahr nach Akkon, wo die offizielle Amtsübergabe stattfand. Nachdem bereits der französische König Louis IX. mit den Vorbereitungen zu seinem Kreuzzug beschäftigt war, versuchte der neue Ordensmeister, auch den englischen König zur Teilnahme zu bewegen. Er ließ Henry III. eine kostbare Heilig-Blut-Reliquie überbringen, die ihren Platz in Westminster fand – ihr diplomatisches Ziel jedoch nicht erreichte. Im September 1248 traf Louis IX. schließlich auf Zypern ein, das als Operationsbasis dienen sollte. Im Frühjahr 1249 folgte der Aufbruch nach Damietta in Ägypten, dem Zentrum der ayyubidischen Dynastie.

Vielleicht schickte Sultan as-Salih Ayyub Boten zu den beiden Ordensmeistern der Templer und Johanniter, damit diese dem französischen König Verhandlungen antrugen. Darüber berichtet der 1723 im Spicilegium wiedergegebene Brief des Kardinallegaten Odo de Châteauroux. Der König sei darüber sehr erzürnt gewesen und hätte den Orden weitere diplomatische Vorstöße untersagt.

 Jean de Joinvilles Livre des saintes paroles et des bons faiz (Histoire de Saint Louis), geschrieben etwa 50 Jahre nach den Ereignissen, berichtet davon nichts. Die Grandes Chroniques de France (14./15. Jahrhundert) vermerken bei ihrem Bericht über die Ereignisse bissig, der „Meister der Templer war eng befreundet mit dem Sultan“. Ob es jedoch ein solches Verhandlungsangebot gab, bei dem den Christen für das Abstehen vom Feldzug Frieden und Jerusalem geboten wurde, ist nicht gesichert. Arabische Quellen wissen davon nichts. Allerdings hatten sowohl die Templer als auch die Johanniter bereits Verträge mit muslimischen Mächten geschlossen.

Joinville berichtet vom weiteren Verlauf des Kreuzzuges und äußerst sich immer wieder lobend über den Einsatz der Templer. Nach der Eroberung von Damietta rückte das Heer weiter Richtung Kairo vor, und sah sich bald der gegnerischen Militärmacht gegenüber. Ein Ausbruch aus der Belagerungssituation glückte zwar, doch geriet eine kleinere Gruppe der Kreuzfahrer in der Stadt Mansurah in Bedrängnis und erlitt eine Niederlage. Matthäus von Paris nennt Robert von Artois, den Bruder Louis IX., als Verantwortlichen, wohingegen Guillaume de Sonay zur Besonnenheit gemahnt habe. Erst nachdem Johanniter und Templer der Feigheit und der Konspiration mit dem Feind beschuldigt wurden, hätten sie sich dem Einsatz angeschlossen.

Sébastien Mamerot wertet den Widerspruch Sonays in seiner Kreuzzugschronik (15. Jahrhundert) als Zeichen des Verrats der Templer am König und den Kreuzfahrern. Guillaume de Sonay überlebt den Einsatz verwundet, verteidigt wenige Tage später aber dennoch das Lager des Königs gegen die Angreifer. Hierbei wird er nochmals schwer verletzt und stirbt wenig später

Das Gedicht Du Bon William Longespee feiert den Heldentod des Meisters und anderer Templer neben seinem Protagonisten.

Quellen:

• Handschrift: Matthew Paris OSB, Chronica maiora II, Cambridge, Corpus Christi College, MS 016II: fol. 216r (Heilig-Blut-Reliquie), URL.
• Handschrift: Jean de Joinville, Vie de Saint Louis, Paris, BNF, MS fr. 13568, fol. 138r-139r (Ereignisse auf dem Kreuzzug, Tod des Meisters), URL.
• Handschrift: Grandes Chroniques de France, Paris, BNF, MS fr. 2608, fol. 327v (Ordensmeister Freund des Sultans), URL.
• L. d’Achery, Spicilegium sive Collection veterum aliquot Scriptorum qui in Galliae Bibliothecis delituerant, Bd. 3, Paris 1723, S. 624-628, URL.
• Teulet / J. Laborde / H.-F. Delaborde: Layettes du Trésor des Chartes, Bd. 2: De 1224 à 1246, Paris, 1866, Nr. 3523, S. 622f, URL (Gesandtschaft Isabellas von Angoulême).
• Jean de Joinville: Oeuvres de Jean de Joinville, comprenant: L'Histoire de Saint Louis, Le Credo et La Lettre à Louis X., ed. N. De Wailly, Paris 1867, Cap. XLI, S. 130, Cap. XLV, S. 145f, cap. LIV 180f, URL.
• Sébastien Mamerot: Eine Chronik der Kreuzzüge (Passages d’Outremer), ed. Und übers. Th. Delcourt / D. Quéruel / F. Masanès, Köln 2016, S. 636.
• Matthaei Parisiensis, Monachi Sancti Albani, Chronica majora, ed. H. R. Luard, Bd. 5, A.D. 1248 to A.D. 1259, London 1880, S. 147f (Schlacht von Mansurah), URL.

Sekundärliteratur:

• M. L. Bulst-Thiele: Sacrae Domus Militiae Templi Hierosolymitani Magistri, Göttingen 1974, S. 217-224.
• R. Ducluzeau / J.-F. Lavrard: Templiers et maisons templières en Poitou, La Crêche 2013.
• J.-F. Lavrard: De Guillaume de Sonnac à Wilhelm de Sonay, une recherche sur les origines du Grand-Maître templier, o.J., via Academia.

Spanien

Das mittelalterliche Spanien teilte sich bis in die frühe Neuzeit in mehrere unabhängige Herrschaftsgebilde, zur Wirkungszeit der Templer waren dies: Kastilien (inklusive Léon), Aragon (ab den 70er Jahren des 12. Jhds. inklusive der Grafschaft Barcelona, ab 1230 Mallorca und ab den 1280er Jahren inklusive Süditalien und Sizilien), Navarra (ab 1286 bis ins 14. Jhd. unter der Regierung des französischen Königs). Der Süden der Halbinsel (Andalusien) befand sich in moslemischer Hand.

Aragon/Katalonien

Schenkungen und Privilegien

Schon 1128 reisten einige Gefährten von Hugues de Payens durch die spanischen Lande. 1131 vermachte König Alfons I. sein Reich den Templern, Johannitern und den Kanonikern des Heiligen Grabes, doch die politischen Ereignisse nach dem Tod des Königs machten die Ausführung dieses Testaments unmöglich. Der katalanische Graf Raimond-Berengar IV. wurde schließlich als legitimer Erbe des Königreichs Aragon anerkannt. Aber erst 1143 wurde im sogenannten Pakt von Girona die Frage des Testamentes von Alfons I. endgültig geklärt: der Templerorden erhielt große Schenkungen für das Abstehen von allen ihm im Testament zugedachten Rechten, zum Beispiel die Burgen von Monzón, Montgai, Xalamera, Barberà, weitere große Güter, den Zehnten von allem Land, was man von den Mauren zurückerobert hatte und weiterhin würde. Weiterhin verzichtete der Graf auf den fünften Teil der Ländereien, die man noch von den Muslimen erobern würde. Was diese Umsetzung betraf, wurden die Ordensbrüder je nach Sachlage auch mit beweglichen Gütern entschädigt. Der Pakt von Girona erlaubte den Templern auch, Burgen an der Grenze zu den Muslimen zu errichten. Sowohl die Ordensangehörigen als auch ihre Dienstleute und Pächter waren von Steuern und Zöllen befreit. Auch politisch sicherte sich der Orden Mitspracherecht: es durfte ohne Hinzuziehung der entsprechenden Ordenshierarchie kein Frieden mit den Muslimen geschlossen werden.

Nach diesem Vertrag von 1143 konnte die Ordensprovinz Aragon/Katalonien geschaffen werden, die als ersten Provinzmeister Pierre de Rovera erhielt. 1144 erklärte Raimond-Berengar IV., dass die Templer alle ihre Ländereien in vollständiger Freiheit besäßen und die ungeteilte Gerichtsbarkeit in ihnen. Der König gab ihnen das Recht, den Zehnten und verschiedene Arten des Zolls in ihren Ländereien zu erheben. 1143 besaß der Orden bereits 10 Grenzfestungen in Katalonien; 23 weitere folgten in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts. Außerdem nannten sie Stadthäuser, landwirtschaftliche Höfe und Kirchen ihr Eigen. Die Templer wurden durch den König und den Adel unterstützt und gefördert. Unter denen, die den Orden mit Ländereien, Häusern und Rechten beschenkten, standen die Bischöfe besonders weit vorn, doch muss hinzugefügt werden, dass mit diesen Schenkungen die Wiederbesiedlung der rückeroberten Gebiete durch Christen stimuliert werden sollte - und damit natürlich die Einkünfte der Bischöfe in den Diözesen.

Die Bedeutung des Ordens wuchs, wie es die zahlreichen Mitglieder aus dem Hochadel beweisen. 1173 schließlich erhielten die Templer juristische Gleichstellung mit anderen Geistlichen, was einen besonderen Schutz ihrer Güter und Personen beinhaltete. Zu einem weiteren Wachstum an Land und Mitgliedern führte auch die Eingliederung des aragonesischen Ordens von Montjoi (Hospiz des Heiligen Erlösers) im Jahre 1196. 250 Templer werden in den Urkunden des 12. Jahrhunderts erwähnt; davon ausgehend kann man etwa auf 500 Profess-Mitglieder des Ordens in Aragon/Katalonien schliessen. Sie kämpften an der Seite des Königs Pedro II. gegen die Mauren in Valencia, unterstützten ihn bei der Einnahme der Kastelle von Adamuz, Castielfabib und Sertella.

Beziehungen und Konflikte

Die Templer waren Teil des königlichen Heeres, unternahmen aber auch eigene Züge in die maurischen Gebiete. 1148 begleiteten die Templer den König bei der Einnahme von Tortosa, und 1153 bei der Einnahme von Fraga und Mequinenza. Dabei gehörten zu den Truppen unter dem Befehl der Templer immer auch Laien, die sich in den Dienst des Ordens gestellt hatten. Ein Dokument von 1149 spricht von „einigen Deutschen“, die in der Burg Corbins dienten.

Durch ihre Kolonisation und Neubesiedlung jüngst zurückeroberter Landstriche nahmen die Templer an der Reconquista-Politik des Königs teil. Die Neusiedler und der Orden schufen neue ökonomische und soziale Gefüge; der Landausbau wurde mit verbesserten Anbaumethoden, Bewässerungsanlagen und Mühlen vorangetrieben.

Aufgrund der geringen christlichen Population in den eroberten Gebieten waren die Templer gezwungen, auf maurische Lohnarbeiter und Sklaven zurückzugreifen. Ein Privileg des Königs aus dem Jahr 1146 regelte die Frage der maurischen Bediensteten, die die Irritation einiger Adliger hervorgerufen hatten.

Während der Minderjährigkeit von Jayme I. übernahm der Provinzmeister der Templer, Guillaume de Montredon, die Vormundschaft über den Prinzen. Später begleiteten die Templer Jayme bei der Eroberung von Mallorca im Jahr 1229 und Valencia 1238. Auch hier erhielten sie bedeutende Schenkungen und gründeten eine Komturei. Der Orden griff zum Teil auch auf königliche Hilfe zurück bei Streitigkeiten mit seinen Vasallen und anderen Problemen. So halfen königliche Beamte 1282, einen flüchtigen Templer dingfest zu machen, der sich gegen den Orden gestellt hatte.

Nicht immer aber war die Zusammenarbeit zwischen Krone und Orden in Aragon-Katalonien ungetrübt. Für Missstimmung sorgten vor allem die Forderungen nach Zahlung von Subsidien für königliche Unternehmungen gegen Ende des 13. Jahrhunderts. 1289 verlangte Alfons III. zum Beispiel einen Betrag von 20.000 B. für eine Gesandtschaft nach Rom und erhielt das Geld erst, nachdem er den Templern mit Landkonfiskation gedroht hatte. 1292 beklagte sich Jayme II., dass die Templer von  Monzón eine Steuerforderung ignoriert hätten. Die päpstlichen und königlichen Privilegien früherer Jahre wurden mit diesen Forderungen ausgehöhlt, ganz abgesehen von der finanziellen Mehrbelastung des Ordens. Zu Konflikten mit dem Königshaus führten auch jurisdiktionelle Streitpunkte, vor allem über das merum imperium, die vermehrt nach dem Rückgriff auf altes römisches Recht durch die Krone in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts entstanden. Dies brachte die Templer unter anderem dazu, sich ihrer Rechte und Besitzungen in Tortosa zu entledigen. Probleme brachte auch der vom König zu mehreren Gelegenheiten - wenn auch zögernd - gewünschte Einsatz von Truppen des Ordens gegen christliche Gegner mit sich, so etwa 1285 gegen einen drohenden französischen Angriff.

Konflikte gab es auch mit der kirchlichen Obrigkeit, zumeist um Einkünfte und Patronatsrechte, wie zum Beispiel mit dem Bischof von Lleida Mitte des 12. Jahrhunderts, ein Konflikt, der erst 1154 beigelegt werden konnte. In der entsprechenden Urkunde wird unter anderem festgelegt, dass die Templer den vollständigen Zehnten von  Gardeny, Remolins und ihren Besitzungen in Pardinyes und Fontanet erhalten sollten.

Provinzmeister von Aragon:

~1128 - 1135 Hugues Rigald
~1135 - 1139 Arnaud de Bedocio
~1139 - 1158 Pierre de Rovera
~1158 - 1161 Guillaume d'Albais
1161 - 1163 Hugues de Barcelona
1163 - 1166 Hugues Gaufred
1166 - 1181 Arnaud de Torroja
~1179 -1184 Berengar d'Avinón
1184 - 1186 Raimon de Canet
1186 - 1189 Gilbert Erail
1189 -1195 Pons Rigault
~1196 Arnaud de Claramunt
~1200 Raymond de Gurb
~1202 Pons Rigault
~1207 Pere de Montagut
~1205 - 1210 Guillaume Cadeilh
~1214 Guillaume de Montredon
~1221 Guilhem d'Azylach
~1224 Rupert de Puig-Guigone
~1224 -1233 Folques de Montpézat
~1233 Raimond Patot
~1234 Hugues de Montlaur
~1239 Esteve Belmont
~1240 Raimond Serra
~1244 Guillaume de Cardona
~1254 Hugues de Jouy
~1258 Guillén de Montanana
~1266 Peire Queralt
~1266 Arnaud de Castelnau
~1279 Peire de Montcada
~1283 Berengar de St-Just
~1291 Berengar de Cardona
~1306 Simon de Lenda

Komtureien in Aragon-Katalonien:

Ordensbesitzungen im aragonesisch-katalanischen Gebiet (pdf-Liste, Stand: 2011)

s. auch: Miravet, Tortosa, Mas-Dieu, Gardeny, Monzón

Kastilien

Die Templer etablierten sich in Kastilien nur wenig später als in Aragon, und sie waren auch hier geschätzte Mitstreiter der christlichen Reconquista. 1176 unterstützten sie König Alfons VII. bei der Einnahme von Cuenca, und 1212 kämpften sie an der Seite der christlichen Alliierten bei Las Navas de Tolosa. 1247 bei der Eroberung Sevillas befanden sich ebenfalls Templer im Heer des Königs Fernand III. Die Könige von Kastilien dankten dem Orden seine Hilfe mit großzügigen Schenkungen an Land und Festungen. Aber auch auf der politischen Bühne waren die Templer präsent und geschätzte Unterhändler. Von 1212 - 1288 wurde Kastilien zusammen mit der Provinz -> Portugal verwaltet und hatte einen gemeinsamen Provinzmeister.

Provinzmeister von Kastilien:

~1152 - 1177 Pedro Robera

~1178 -1183 Guido de Garda

1183 - 1206 Juan Fernandez

~1210-1212 Gomes Ramires

1212 - 1221 Pedro Alvares

1223 - 1224 Pedro Anes

1224 - 1229 Martim Sanche

1229 - 1237 Estevao Belmonte

1237 - 1242 Guilherme Fulcon

1242 - 1248 Martim Martins

1248 - 1250 Pedro Gomes

1250 - 1253 Paio Gomes

1253 - 1265 Martim Nunes

~1271 - 1283 García Fernandez

1283 - 1288 Joao Fernandez

~1288 Ferrand Perez

1289 - 1295 Gomez Garcia

1295 - 1296 Sancho Ibanez

~1296 Ruy Diaz

~1296 GonzaloYanez

~1296 - 1297 Pedro Yanez

1297 - 1309 Rodrigo Yanez

Navarra

Das Königreich Navarra war in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts praktisch nicht existent, da König Sancho Garcia IV. ohne direkten Erben verstorben war und die Ländereien unter den Nachbarkönigreichen Kastilien und Aragon aufgeteilt. Erst nach dem Tode des aragonesischen Königs Alfonso I. wurde das Königreich Navarra restituiert.

Die erste nachweisbare Schenkung an den Templerorden stammt aus dem Jahre 1133. Es folgten weitere, auch seitens des Königs Garcia Ramirez V., in diesem besonderen Fall weniger, um sich an der Reconquista zu beteiligen, sondern, um sich gegen etwaige Ansprüche der großen Nachbarn abzusichern.

Die maximal drei Komtureien der Templer in Navarra unterstanden zunächst dem Provinzmeister von Provence und Spanien, und nach der Errichtung einer eigenen Provinz dem Meister von Aragon. Zu einem wichtigen Ordenshaus entwickelte sich das 1157 begründete Ribaforada und Puenta la Reina, letzteres eine Pilgerstation auf dem Weg nach Santiago de Compostela.

Sekundärliteratur

• J. G. Atienza, El legado templario, Barcelona 1991.
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• S. Z. Conedera, Ecclesiastical Knights. The Military Orders in Castile, 1150-1330, Fordham University Press 2015.
• Conte Cazcarro, Aspectos sociales de la población altoaragonesa a través de la documentacion templaria da Huesca, in: Argensola 22, 90 (1980), pp. 261-300.
• Conte Cazcarro, Dominios d'o Temple de Vesca sobre Lugares y ilesias d'o Alto Aragon, in: Argensola 19, 79-84 (1975-1977), pp. 85-111.
• Conte Cazcarro, La casa Templera de Luna y su dependencia de la encomienda oscense, in: Argensola 21, 87 (1979), pp. 5-42.
• Conte Cazcarro, Trets precapitalistes en l'encomienda templera a la corona d'Aragó: L'exemple de Osca, in: L'Arenc 161 (1992), pp. 51-55.
• M. B. Donato, Historiografía e investigación sobre el Temple en la Corona de Aragón, in: S. Merli (ed.), Milites Templi. Il patrimonio monumentale e artistico dei Templari in Europa, Perugia 2008, pp. 39-87.
• A. J. Forey, A thirteenth century dispute between Templars and Hospitallers in Aragon, in: Durham University Journal 49, 80, 2 (1988), pp. 181-192.
• A. J. Forey, Sources for the history of the Templars in Aragon, Catalonia and Valencia, in: Archives 21, 91 (1994), pp. 16-24.
• A. J. Forey, The Templars in the Corona of Aragon, London 1973.
• A. J. Forey, Literacy among the Aragonese Templarsin the Thirteenth and Early Fourteenth Centuries, in: R. Czaja / J. Sarnowsky (eds.), Die Rolle der Schriftlichkeit in den geistlichen Ritterorden des Mittelalters: innere Organisation, Sozialstruktur, Politik, Torún 2009, pp. 203-211.
• J. Garcia / J. R. Gonzales, La comanda templera de Gardeny, in: Actes de les primeres jornades sobre els ordes religioso militares als paisos Catalans, Zaragoza 1994, pp. 154-162.

• Gargallo Moya, La Carta Puebla concedida por el Temple a los moros de Villastar 1267, in: Simposio internacional de mudejarismo, Teruel 1986, pp. 209-220.
• A. Guera Guerra, La orden militar de los Templarios en la Baja Extremadura, in: Actas del V Congreso de Estudios Extremenos, Badajoz 1975. Online
• N. Jaspert, Bonds and Tension on the Frontier: the Templars in the 12th century Western Catalonia, in: J. Sarnowsky (ed.), Mendicants, Military Orders, and Regionalism in Medieval Europe, Aldershot 1999, pp. 19-45.
• M. – L. Ledesma Rubio, Templarios y Hospitalarios en el reino de Aragon (Colleccion bàsica aragonesa 37), Zaragoza 1982.
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• E. Lourie, The will of Alfonso I el Batallador, king of Aragon and Navarre. A reassessment, in: Speculum 50 (1975), pp. 635-651.
• G. Martinez Diez, Los Templarios en la Corona de Castilla, Burgos 1993.
• J. Miret y Sans, Inventaris de les cases del Temple de la corona d'Arago en 1289, in: Boletín de la Real Academia de Buenas Letras de Barcelona VI (1911), pp. 62-69.
• J. Miret y Sans, Les cases dels Templers y Hospitalers en Catalunya, Barcelona 1910.
• F. Moxó Montoliu, Los Templarios en la corona de Aragón, in: Aragón en la Edad Media X-XI (1993), pp. 661-671.
• L. Pagarolas i Sabatè, Els senyorius templers de les terres de l'Ebre, in: Actes de les primeres jornades sobre els ordes religioso militares als paisos Catalans, Zaragoza 1994, pp. 54-66.
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• S. Salvadó, Templar Liturgy and Devotion in the Crown of Aragon, in: H. Nicholson (ed.), On the Margins of Crusading: the Military Orders, the Papacy and the Christian World, Farnham / Burlington 2011, pp. 31-44.
• J. M. Sans y Travé, La introduccio de l'ordre del Temple a Catalunya i la seva organització, in: Actes de les primeres jornades sobre els ordes religioso militares als paisos Catalans, Zaragoza 1994, pp. 17-42.
• R. Sarobe i Huesca, Història de Rosseló de Segrià, vol 1: El temps dels templers (1149-1307), Lleida 2011.
• P. Schickl, Die Entstehung und Entwicklung des Templerordens in Katalonien und Aragon, in: Spanische Forschungen der Görresgesellschaft Reihe I, Gesammelte Aufsätze 28 (1975), pp. 91-228.

(Update in Progress)

Spelten, Walther von

Walther von Spelten wird als Meister der Templer im Gedicht "Die Kreuzfahrt des Landgrafen Ludwigs des Frommen von Thüringen", entstanden zwischen 1300 und 1307, genannt, taucht aber in anderen Quellen nicht auf. Das Epos vermengt die Ereignisse mehrerer Kreuzzüge, gibt aber an, um 1190 zu handeln. Demnach müsste Walther von Spelten nach Gerard de Ridefort (gefallen 1189) und vor Robert de Sablé (gewählt 1191) amtiert haben. Während Wilcke in seiner "Geschichte des Tempelherrenordens" (1835) annimmt, dass es sich um eine historische Person und in der Tat Ordensmeister gehandelt habe, geht die neuere Forschung davon aus, dass der Charakter eine Erfindung des Verfassers der "Kreuzfahrt" ist.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur: 

• Wilcke, Wilhelm F.: Geschichte des Tempelherrenordens nach den vorhandenen und mehreren bisher unbenutzten Quellen, Bd. 3, 1835, S. 504f.
• Nicholson, Helen: Love, War and the Grail, Leiden-Boston-Köln 2001, S. 81.

(Update in Progress)

Spiritualität

s. auch Offizium

Die religiösen Pflichten der einzelnen Ordensbrüder (-->Offizium) sind in der Regel spezifiziert. Aus den hier beschriebenen Grundlagen der Liturgie kann geschlossen werden, daß die Spiritualität der Templer eher augustinisch geprägt war, was in den Anfängen des Ordens als Assoziierte der Augustinerchorherren des Heiligen Grabes in Jerusalem begründet liegt. Die zweite spirituelle Wurzel bringt die benediktinisch-cisterciensische Religiosität. Die durch Bernhard von Clairvaux zelebrierte Ethik des Kreuzritters im allgemeinen und des Templers insbesondere drückt sich am Besten in seiner Schrift De Laude Novae Militiae aus, die das Martyrium im Kampf gegen die Ungläubigen und zum Schutz der Christen und ihrer Stätten feiert. Gebetsverbrüderungen mit anderen religiösen Gemeinschaften sind überliefert, so zum Beispiel mit den Augustinern von Saint-Vaast, und mit zisterziensischen Gemeinschaften.

Einer einheitlichen ordensweiten Liturgie folgten die Templer nicht, sondern orientierten sich an den lokalen Gebräuchen der Diözesen. So folgten die Templer in Jerusalem und Akkon dem Ritus der Kanoniker vom Hl. Grab, in Europa aber nicht, wie Dondi nachwies. Dort orientierten sie sich an lokalen Liturgien entweder von monastischen oder kanonischen Gemeinschaften - anders als es etwa die Johanniter hielten, die in allen ihren Häusern eine einheitliche Liturgie vorgeschrieben hatten. Die meisten Templer folgten der in ihren Kapellen u. Kirchen gehaltenen Liturgie als Zuhörer, anders als die Mönche der traditionellen monastischen Orden, die täglich das Offizium sangen. Viele kleinere Niederlassungen hatten weder eine Kapelle noch einen Ordenspriester und mussten ihren religiösen Pflichten an den Angeboten des lokalen Klerus orientieren. Möglicherweise bestimmten prestigeträchtige religiöse Einrichtungen der jeweiligen Region die Vorliebe der Templerhäuser dort für einen bestimmten Ritus. Besonders verehrt wurde das Kreuz, da sich die Templer in einer besonderen Christusnachfolge sahen. Die Templer besaßen zahlreiche Kreuzreliquien in prächtigen Reliquiaren. Wie für viele andere Orden waren auch karitative Dienste für die Templerhäuser von Bedeutung.

Die meisten Templerkirchen sind der Heiligen Gottesmutter Maria geweiht, es folgen so traditionelle Kreuzfahrerheilige wie Maria Magdalena (deren Grab Anfang des 13. Jahrhunderts in der Provence 'entdeckt' wurde, und die Vorbild für Umkehr und Buße war) und Katherina, sowie einige lokale Heilige.

Die Inventare der Ordenshäuser, die im Zuge des Prozesses aufgenommen wurden, geben durch gefundene Missale, Rituale, Legendare und Martyrologien auch Hinweise auf die üblichen Riten. Hinzu gehörten Schriften, die wohl zur Lesung bei Tisch bestimmt waren, wie die "Vitae Patrum". Obwohl vermutlich keines der Templerhäuser ein eigenes Skriptorium besaß, befanden sich in einigen Niederlassungen eine größere Anzahl Bücher (so z. b. 41 in Arles und 25 in London), die meisten natürlich für den liturgischen Gebrauch. Die Ausstattung zumindest einiger Ordenskapellen mit liturgischem Gerät war reichhaltig, wie auch in einigen Aussagen des Prozesses erwähnt wird und wie die Inventare zum Beispiel der Ordenshäuser in Aragon-Katalonien zeigen. Die Gerätschaften trugen oft das Ordenskreuz.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:Quellen:

• Rom, Bibl. Vat., MS Barb. 659 (Templer-Missale, 12. Jh.)
• Paris, Bibl. Nat., MS lat. 10478 (Brevier, 13. Jh.)
• Modena, Bibl. Cap., MS O II 13 (Sakramentar, 12./13. Jh.)
• London, Brit.Lib., MS Cotton Cleopatra B III (Kalendarium)

Sekundärliteratur:

• Barber, Malcolm: The Charitable and Medical Activities of the Hospitallers and Templars, in: Evans, Gillian R. (Hg.): A History of Pastoral Care, London/New York, S. 148-168.
• Dondi, C.: Liturgies of the Military Reliqious Orders, in: Lang, U. W.: The Genius of the Roman Rite, 2010,S. 143-158.
• Forey, Alan J.: The Charitable Activities of the Templars, in: Viator 34 (2003), S. 109-141.
• Legras, A. - M.: Lemâitre, J. - L. La pratique liturgique des Templiers et des Hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem", in: C. Bourlet, A. Dufour (Hg.):L'écrit dans la société médiévale. Divers aspects de sa pratique du XIe au XVe siècle, Paris : CNRS, 1991, p. 77-13.
• Rother, Joachim: Das Martyrium im Templerorden. Eine Studie zur historisch-theologischen Relevanz des Opfertodes im geistlichen Ritterorden der Templer (Bamberger Historische Studien 16), Bamberg 2017.
• Salvadó, S.: Icons, Crosses and the Liturgical Objects of Templar Chapels in the Crown of Aragon, in: Burgtorf, J., Crawford, P. F., Nicholson, H. (Hrsg.): The Debate on the Trial of the Templars, 2010, S. 183-197.
• Salvadó, S.: Templar Liturgy and Devotion in the Crown of Aragon, in: Nicholson, H. (Hrsg.): On the Margins of Crusading: The Military Orders, the Papacy and the Christian World, 2016, S. 31-43.
• Schenk, Jochen: Aspects and problems of the Templars' religious presence in medieval Europe from the 12th to the early 14th century, in: Traditio 71 (2016), S. 273-302.
• Schenk, J. G.: The Cult of the Cross in the Order of the Temple, in: Fernandes, I. C. F. (Hrsg.): As Ordens Militares. Freires, Guerreiros, Cavaleiros, Lissabon 2012, S. 207-220.

Stella, Isaak von

s. Ètoile, Isaac de l'

St-Merri (Kirche, Paris)

s. Baphomet

Strafen

Die Abstufungen der einzelnen Vergehen und ihrer zugehörigen Strafen ist den Egards der Regel aufgeführt. Die schwerste Strafe ist der "Verlust des Hauses" -- der Ausschluss aus dem Orden unter der Verpflichtung, innerhalb der folgenden 40 Tage in einen strengeren Orden (in Frage kamen damit nur die Cistercienser oder Karthäuser) einzutreten. Griff man den ausgeschlossenen Bruder irgendwo vagabundierend auf, drohte ihm Einkerkerung. Eine spezielle Übereinkunft untersagte den Eintritt in den Orden der Johanniter. Der definitive Ausschluß von den Templern trat ein, falls die Ordensaufnahme durch Simonie, also Bestechung erfolgt war, und wurde ferner für das Ausplaudern der bei Kapitelsitzungen besprochenen Dinge, für direkten oder indirekten Mord an einem Christen, für Diebstahl und Verschleuderung von Gütern, für das heimliche Verlassen des Ordenshauses bei Abwesenheit über eine Nacht, für die Desertion und die Flucht zu den Sarazenen während der Schlacht, für Häresie, homosexuelle Handlungen, Verschwörung ausgesprochen, aber auch, wenn der Novize bei seiner Profess an einem wichtigen Punkt gelogen hatte. Aber in diesem Fall bestand die Möglichkeit einer zweiten Aufnahme, falls die Hindernisse beseitigt werden konnten.

Die zweite Strafe war der "Verlust des Habits". Der "Verlust des Habits" konnte bis auf ein Jahr ausgedeht werden und mit anderen Strafen, wie dem Fasten oder Gefängnis einhergehen. Der Betroffene musste mit den Sklaven arbeiten, die Geißelung ertragen und sogar auf dem Boden hockend essen. Hatte ein Templer einmal diese Strafe erlitten, konnte er niemals mehr andere Brüder kommandieren, die Ordensstandarte tragen oder das Siegel verwahren, sowie an der Wahl des Meisters teilnehmen. Er hatte also für immer mehrere Rechte verloren. Diese Strafe wurde ausgesprochen bei hartnäckiger Befehlsverweigerung, Tätlichkeiten, Unkeuschheit, Verleumdung von anderen oder falschen Angaben über sich selbst, für die Androhung, man wolle zu den Sarazenen überlaufen, für das unerlaubte Senken der Standarte während des Kampfes, für das Kämpfen ohne Erlaubnis (einzige Ausnahme der Beistand für einen Christen in Todesnot), wenn einem reisenden Mitbruder der Einlaß in ein Haus oder die Teilnahme an den Mahlzeiten verweigert wurde, bei der Verleihung des Ordensgewandes ohne Authorisation, bei der Brechung des Siegels des Meisters oder eines Truhenriegels ohne Erlaubnis, Veräußerung von Land, Verleihung von im Ordenshaus niedergelegten Gütern oder Vermengen dieser Deposita mit dem Ordensvermögen. Ausser dem für den Mord an Sklaven oder an einem Tier, bzw. deren Verletzung, für den Bau von neuen Gebäuden ohne Authorisation, Teilnahme an einer Jagd, das Verlassen des Ordenshauses, die Rückgabe oder unehrenhafte Behandlung des Habits.

Die leichteren Strafen bestanden aus Bußen von drei Tagen, zwei Tagen oder einem Tag, begleitet von Geißelungen und Fasten. Ähnliche Strafen existierten in allen Ritterorden und auch in den monastischen Orden. Auch die Cistercienser kannten den "Verlust des Habits", die Einkerkerung und Degradierung, die Geißelungen und das Essen auf dem Boden.

Anke Napp

 Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Curzon, H. de: La règle du Temple, Paris 1886. Schnürer, G.: Die ursprüngliche Templerregel, Freiburg 1903.
• Forey, A. J.: Rank and Authority in the Military Orders, dans: Studia Monastica 40 (1998), 291-329.
• Krüger, A.: Monastische Observanz und Ordensstruktur bei Templern und Johannitern, dans: Cistercienserchronik 107 (2000), 193-215.
• Vogel, Chr.: Das Recht der Templer, 2007. Online

Strikte Observanz

Diese deutsche Geheimgesellschaft freimaurerischer Filiation wurde durch den deutschen Adligen Karl Gotthelf von Hund um 1750 begründet. Hund behauptete, Weisungen durch "unbekannte Obere" in England zu bekommen. Die "Strikte Observanz", die sich als Nachfolger des mittelalterlichen Ordens und einzig wahre Freimaurergesellschaft sah, verlieh den Grad eines 'Templers'. Die Gesellschaft zeigte sich nach außen mit großem barocken Pomp und machte vor allem durch öffentliche Umzüge von sich reden. Karl von Hund starb 1764 und ließ sich im Templerhabit mit großer Zeremonie bestatten. Sehr bald traten Betrüger auf, die das maurerische Hochgradsystem zum Zweck des Gelderwerbs ausnutzten. Im Jahre 1772 vereinigte sich die "Strikte Observanz" mit dem "Klerikat der Tempelherren". Auf dem "Wiesbadener Konvent" 1782 wurde dem System wie der Annahme einer historischen Filiation von den Templern jedoch eine Absage erteilt.

Die in der älteren Forschung vertretene Idee, die "Strikte Observanz" sei das Produkt einer päpstlich-jesuitischen Intrige zugunsten des katholischen Trohnanwärters Jakob Stuart, mit der die Freimaurerei als Kämpfer für die katholische Kirche gewonnen werden sollten, entspringt der Verschwörungstheorie des protestantischen Aufklärers Johann J. C. Bode.

 Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Begemann, Wilhelm: Die Tempelherren und die Freimaurer, Berlrin 1906.
• Klausnitzer, Ralf: Poesie und Konspiration. Beziehungssinn und Zeichenökonomie von Verschwörungsszenarien in Publizistik, Literatur und Wissenschaft, 1750-1850, Berlin-New York 2007.
• Napp, Anke: Die Templer in Deutschland. Von der Geschichte zu Sage und Mythos (Reihe: Südthüringer Forschungen), geplant 2018.
• Reitzenstein, Albin von: Die Strikte Observanz, Berlin 1907.
• Runkel, Ferdinand: Geschichte der Freimaurerei in Deutschland, 3 Bde. Berlin 1932, Bd. 1.

Ströbeck

Ströbeck (in ma. Urkunden Strebechi, Strebeki) ist eine Gemeinde des Landkreises
Harz im Bundesland Sachsen-Anhalt.
In der Umgebung von Halberstadt erwarb die dortige Templerkomturei umfangreiche
Besitzungen, unter dem Aspekt, an Stelle von entlegenem Streubesitz Güter im
Umfeld des jeweiligen Ordenshauses zu konzentrieren.
Daraus ergab sich eine überschaubarere Verwaltung der Ordensgüter.
Wahrscheinlich ist dies mit ein Grund, warum die Templer von
Wichmannsdorf 1223 einen Teil ihrer Besitzungen in Stöbeck an den Pfarrer Rudolf
von Alvensleben zur Weitergabe an das Siechenhaus in Halberstadt verkauften.
In einer weiteren Urkunde aus dem Jahr 1223 bestätigt Bischof Friedrich von
Halberstadt diese Transaktion. Der betroffene Besitz umfasste zwei Hufen und zwei
Hofstellen, der Kaufpreis lag bei 22 Mark.
Wie in der Urkunde vermerkt, hatten die Templer den Besitz eigentlich gegen einen
besser gelegenen vertauschen wollten (Mülverstedt II. Teil, Nr.697 S. 320 /
Hauer S. 29)
Beim großen Güterverkauf im Jahr 1306 (Urkunde vom 26. 04. 1306) wurden nicht
nur alle Güter in, sondern auch um Halberstadt verkauft. Hierzu gehörten auch eine
Hufe Land und eine Hofstätte in Ströbeck (Ledebur S. 257 – 261).

            F. Sengstock, bearb. v. A. Napp

Literatur- bzw. Quellennachweise:

• Hauer, Ulrich: Auf den Spuren der Templer im Ecomusèe Haldensleben-Hundisburg, in: Jahresschrift der Museen des Landkreises Börde Band 48 (15), Haldensleben 2008
• Ledebur, Leopold von: Die Tempelherren und ihre Besitzungen im preußischen Staate. Ein Beitrag zur Geschichte und Statistik des Ordens, Allgemeines Archiv für die Geschichtskunde des preußischen Staates, Berlin 1835
• Lehmann, Gunther & Patzner; Christian: „Die Templer in Mitteldeutschland“, Erfurt 2004, S. 49
• Mülverstedt, George Adalbert von: Regesta Archiepiscopatus Magdeburgensis, Magdeburg 1876 – 1899
• Schüpferling, Michael: Der Tempelherren- Orden in Deutschland Dissertation philos. Fakultät der Universität Freiburg in der Schweiz, Bamberg 1915, S. 98

Süpplingenburg (Komturei, Deutschland)

Süpplingenburg ist ein Dorf im heutigen Landkreis Helmstedt im deutschen Bundesland Niedersachsen, im früheren Bistum Halberstadt. In Urkunden und historischen Publikationen findet man auch die Bezeichnung Suppelenborch, Suppelinge, Supplingeburch, Czippelberg, Supplenburg, und weitere Schreibweisen. Ursprung der namensgebenden Burg ist eine vermutlich von den Grafen von Haldensleben im 10. Jahrhundert auf einer Insel in der sumpfigen Schunterniederung errichtete Befestigungsanlage. Später war die Burg Stammsitz von Lothar III., Herzog von Sachsen und ab 1133 Kaiser des Römisch-Deutschen Reiches. Lothar III. gründete auf Süpplingenburg ein Kanonikerstift, dessen Pröbste Liudolf und Heinrich um 1130 urkundlich erwähnt werden.

Gründung der Niederlassung und Besitzungen

Meibom (1616) und ihm folgend Büntner (1722) berichten, dass das Kanonikerstift noch 1130 durch Lothar III. an die Templer übergeben wurde. Urkundliche Belege für eine solch frühe Schenkung fehlen allerdings. Verluste beim Brand der Komturei kurz nach Meiboms Niederschrift können nicht ausgeschlossen werden. Schüpferling (1915) und die jüngere Forschung favorisieren eine Gründung der Templerniederlassung in den 1170er Jahren durch Heinrich den Löwen, der als Herzog von Sachsen das Erbe der Süpplinburger antrat. Auch hierfür fehlen jedoch Nachweise. Es ist ebenso möglich, dass die Templer bereits Besitz- und Einkunftsanteile an Süpplingenburg innehatten, gleichzeitig mit dem weiter existierenden Kanonikerstift.

In der am 24. November 1260 durch Widukind, Provinzmeister von Deutschland und Slavien, anlässlich eines Güterverkaufs an den Probst des Nonnenklosters Ebstorf in Süpplingenburg  ausgestellten Urkunde ist weder die Rede von einem Ordenshaus dort, noch einem Vorsteher oder Brüdern eines solchen. Die Urkunde datiert lediglich „in Supplingeborch anno domini MCCLX“. Die nach Ebstorf verkauften Ortschaften Sustede (= Klein-Süstedt) und Hanhusen (= Hausen) liegen etwa hundert Kilometer von Süpplingenburg entfernt und könnten zur Komturei Braunschweig gehört haben (ed. Jaitner, S. 30).

Erst eine am 17. März 1272 in Halberstadt ausgefertigte Urkunde nennt zweifelsfrei einen in Süpplinburg ansässigen „provisor curiam“ unter den Zeugen: „frater Johannes dictus Saul in Supplingborch“ (ed. Schmidt, S. 117). 1279 residiert bereits ein „magister“ in Süpplingenburg und hat damit den Rang einer Komturei.

Süpplingenburg entwickelte sich im Laufe der Zeit zu einer der bedeutendsten Komturei und war zeitweilig Sitz des deutschen Provinzmeisters Friedrich von Alvensleben.Zur Komturei gehörte unter anderem Besitz in Hohenzüplingen, Wald und Wiesen beim Zisterzienserkloster Marienthal, Land bei Rolstedt bei Ohrsleben, Rebke am Nordostrand des Elms, Güter nebst Rechten in Ellersleben (bis 1301) und Tentzenhoge (ab 1301 durch Tausch mit Kloster Althaldensleben gegen Güter in Ellerseel), und ein Hofgut in Emmerstedt. Maibom berichtet ohne urkundlichen Nachweis, dass die Helmstedter Stadtväter dem Orden 1267 auch ein Haus in Helmstedt abgekauft hätten, in dem dann ein Armenhospiz eingerichtet wurde.

Am 19. (22.) Februar 1301 verkaufte Herzog Albrecht II. den Templern „omne judicium et jus“, also seinen Gerichtsbann und sonstige Rechte, die er in „villa et campis Supplingeborch“ – der Siedlung, die sich um die Burg entwickelt hatte - bis zur Brücke Supplinge hielt, sowie die zughörigen Felder und Marken. Die Behinderung der Templer bei ihrer Rechtsausübung wird mit einer Strafe von zwanzig Mark bewehrt, von denen je zehn den Templern, zehn dem Herzog zukäme (ed. Ledebur III, S. 95).  

Bauliche Entwicklung

 Die annähernd quadratische Anlage der Burg maß etwa 70 x 70 Meter, und beherbergte neben der Johanniskirche im Zentrum weitere Wohn- und Wirtschaftsgebäude. Die aus der Mitte des 17. Jahrhunderts von Merian erhaltene Beschreibung erwähnt zu seiner Zeit vorhandene „hohe Mauern“, ein „starkes Tor“ und eine Zugbrückenanlage. Schriftliche Nachrichten über Baumaßnahmen der Templer auf der Süpplingenburg sind nicht überliefert. Da nicht bekannt ist, ab wann die Niederlassung der Templer auf der Süpplingenburg bestand, ist, ist ihre Beteiligung am Bau der Kirche nicht urkundlich belegbar.

Die mehrfach zerstörte und wieder auf- und umgebaute Kirche kann nur aufgrund archäologischer Befunde und kunstgeschichtlicher Charakteristika eingeordnet werden. Es handelte sich ursprünglich um eine repräsentative Anlage mit zwei Türmen im Westen und zwei Türmen nebst Vierungsturm im Osten, wohl mit flacher Holzdecke. Noch vor Mitte des 12. Jahrhunderts wurde das Gebäude durch einen Brand schwer zerstört; anschließend wurden die Chorflankentürme, das Westwerk und die Krypta aufgegeben. Im 13. Jahrhundert erfolgte die Einwölbung von Mittel- und Querschiff, und dem Südquerhaus.

Beziehungen und Konflikte

Verschiedene Mitglieder der herzoglich-braunschweigischen Familie traten dem Templerorden bei und unterstützten ihn mit großzügigen Schenkungen und Verkäufen. Anfang des 14. Jahrhunderts leitete Otto von Braunschweig aus der sächsischen Herzogsfamilie die „curia nostra Suppingeborch” und bezeugt den am  7. Mai 1303 von Friedrich Sylvester, Provinzmeister von Deutschland und Slawien an zwei Braunschweiger Bürger für 100 Silbermark getätigten Verkauf aus Einkünften der  Komtureien Süpplingenburg und Tempelachim (ed. Haenselmann, S. 266). Auch weitere Adlige wie die Familie von Wenden, die im Jahr 1300 Güter in Hohenzüplingen übereignete, schätzten den Orden offenbar. Noch zu Beginn des 14. Jahrhunderts ist das Ansehen der Templer in der Region hoch.

Größere Unstimmigkeiten gab es unter anderem mit dem Zisterzienserkloster Marienthal bei Helmstedt über eine Mühle und den zugehörigen Wasserlauf. Durch Rücksichtslosigkeit oder infolge mangelnder Wartung war es bei der Mühle des Klosters zu Überschwemmungen gekommen, die Schaden am Eigentum der Templer angerichtet hatten. 1279 besiegelt Provinzmeister Widekind den geschlossenen Vergleich: das Kloster soll den Templern – die Komturei Süpplingenburg wird nicht explizit genannt - jährlich sechs Viertel Weizen zahlen, wenn die Mühle nicht zerstört wird und der Wasserlauf wieder sein altes Bett erhält. Auch im Falle eines Verkaufs der Mühle sollten die Templer weiter ihre Entschädigung erhalten. Der Wall vor dem Mühlenteich dürfe nicht erhöht werden, und das Brachland daneben auch nicht bestellt. Auch solle der (offenbar den Templern gehörende) Wasserlauf beim Durchqueren des Klosterlandes dort nicht etwa abgegraben werden. Bezeugt ist die Übereinkunft auch von einem „hermannus, magister in Suplinghborch“ (ed. Labonde, S. 266).

Anfang des 14. Jahrhunderts führte ein Waldstück und dessen Nutzung erneut zum Streit mit dem Kloster Marienthal. Am 11. Juni1304 gibt Komtur der Komtur Otto von Braunschweig bekannt, dass eine gütliche Regelung zwischen den Templern in Süpplingenburg und Emmerstedt einerseits und Marienthal unter Vermittlung der Brüder Friedrich von Alvensleben und Bertram von Feldheim erreicht worden ist.

Zum Zeitpunkt der Aufhebung des Templerordens im Jahr 1312 unterstand die Komturei noch immer Herzog Otto von Braunschweig. Laut Gebhardi (1739), der sich auf den Ordinarius ecclesie sancti Mathei aus dem 15. Jahrhundert beruft, gestanden die Johanniter  als Rechtsnachfolger des Templerordens nach langwierigen Verhandlungen Otto den Tempelhof in Braunschweig, sowie einige Einkünfte aus Süpplingenburg „ad vitam suam“ (auf Lebenszeit) zu. Entgegen der Vereinbarung wurden die Güter aber auch nach Ottos Tod nicht den Johannitern übereignet. Erst 1357 sind sie tatsächlich im Besitz der Liegenschaften.

Architektonische Überreste

Die verbleibenden Gebäude der Burganlage waren 1875 abgerissen und der Wassergraben zugeschüttet worden. Merian berichtet von einer 1464 restaurierten Kirche. 1616 wird das Bauwerk erneut als „eingefallen“ bezeichnet. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts war St. Johannis erneut so baufällig, dass der Abriss erwogen wurde. Letztlich erfolgte aber eine umfangreiche Restaurierung im Sinne der Neuromanik. Bei erneuten Sicherungs- und Restaurierungsmaßnahmen zwischen 1962-1975 war erstmalig eine kunsthistorisch-archäologische Bauaufnahme des Komplexes möglich.

Das  Gewölbe des Südquerhauses ist mit Patriarchalkreuzen verziert. Dieser Gewölbeschmuck und weiterer Bauschmuck (Köpfe) ist für Berndt (1982) Beweis des Einflusses „östlicher Baukultur und islamische Schmuckformen“, die „vom Geist der Templer, die auf ein Synthese der monotheistischen Religionen bedacht waren“ erzählen. Da es weder eine derartige synkretistische Agenda der Templer, noch eine diesbezügliche spezifische Symbolik gab, ist diese Deutung des in der romanischen und frühgotischen Kunst weit verbreiteten Bauschmucks willkürlich. Die Patriarchalkreuze stehen in keiner Beziehung zum Kreuz auf dem Habit der Templer.

Komture

~1272 Johannes dictus Saul (provisor)
~1279 Hermannus (magister)

~1301 Friedrich von Alvensleben
~1304 Otto von Braunschweig

Frank Sengstock / Anke Napp

Quellen

• S. Buchholtz,Versuch einer Geschichte der Churmarck Brandenburg von der ersten Erscheinung der deutschen Sennonen an bis auf jezige Zeiten. Bd. 2, Mittlere Geschichte, Bd. 2, Berlin 1765, S. 326.

• H. Bünting / J. Letzner, Braunschweig-Lüneburgische Chronica, Oder: Historische Beschreibung Der Durchlauchtigsten Herzogen zu Braunschweig und Lüneburg: Wie dieselben anfänglich aus den Fürstlichen Häusern Este und Sachsen ihren Ursprung genommen, Bd. 1, Braunschweig 1722, S. 293: URL.
• J. J. Gebhardi, Der mit dem Matthäusstift verbundene Caland zum Heiligen Geist, Braunschweig 1739 (dort Urkunden und Auszüge aus dem „Ordinarius“), S. 32 u. 65ff: URL.
• L. Haenselmann (Hg.), Urkundenbuch der Stadt Braunschweig, Bd. 2, Braunschweig 1900, S. 266: URL
• K. Jaitner (Hg.), Urkundenbuch des Klosters Ebstorf, Hildesheim 1985, S. 30, Nr. 28.
• L. von Ledebur, Rezension und Ergänzungen zu Wohlbrück, Geschichtliche Nachrichten von dem Geschlechte der Alvensleben, 3. Theil, in: Allgemeines Archiv für die Geschichtskunde des Preußischen Staates, Bd. 3. 1830, S. 95, URL.
• H. F. von Meibom, Warhafftiger und gründlicher bericht vom anfang und stifftung der Comthurey zur Süpplingenburg, S. Johannis Ordens, aus warhafftigen Historien und brieflichen urkunden zusammen gebracht (1616), in: Johannis Letzneri Kurtze und bißhero nicht in Druck gegebene Beschreibung Des im Wolffenbüttelschen Herzogthum gelegenen Kayserl. Stifftes Königs-Lutter, Wolffenbüttel 1715, S. 54f: URL.
• M. Merian, Toppographia und Eigentliche Beschreibung Der Vornembsten Stäte, Schlösser und Örter, in denen Hertzogthümern Braunschweig und Lüneburg…, Frankfurt a. M. 1654, S. 193f: URL.
• G. A. von Mülverstedt, Regesta archiepiscopatus Magdeburgensis. Sammlung von Auszügen aus Urkunden und Annalisten zur Geschichte des Erzstifts und Herzogtums Magdeburg, Bd. 1: Bis zum Tode des Erzbischofs Wichmann (1192), Magdeburg 1876, S. 499f, Nr. 1246 (Kanonikerstift) / Bd. 3 Von 1270-1305, Magdeburg 1886, S. 412, Nr. 1092.
• G. G. Schmidt (Hg.), Urkundenbuch der Stadt Halberstadt, Bd. 1 Halberstadt 1878, S. 117f, Nr. 136: URL
• S. W. Wohlbrück, Geschichtliche Nachrichten von dem Geschlechte Alvensleben, Bd. 1, Berlin 1819, S. 211 (Urkunde 1304).

Sekundärliteratur

• F. Berndt, Die Stiftskirche und spätere Ordenskirche der Tempelritter auf der Stammburg Lothars von Süpplingenburg, in: Braunschweigisches Jahrbuch 63 (1982), S. 31-51: URL.
• W. Braun / B. Sternal, Burgen und Schlösser der Harzregion, Bd. 4, Norderstedt 2015, S. 16-19.
• J. Labonde, Die Templer in Deutschland. Eine Untersuchung zum historisch überkommenen Erbe des Templerordens in Deutschland, Aachen 2010, S. 266f.
• M. Schüpferling, Der Tempelherren-Orden in Deutschland, Bamberg 1915, S. 91-93.

Symbolik

Es gibt keine eigens für den Templerorden dingfest zu machende Symbolik an oder in ihren Bauwerken. Alle Elemente fügen sich problemlos in den mittelalterlichen katholischen Kosmos der Welterklärung ein. Dies gilt auch für die Kreiselemente in den Wandmalereien von San Bevignate und Montsaunes. Diese können in Verbindung gebracht werden mit den Kreis-Schemata der 4-Elemente-Lehre, die in zahlreichen Handschriften Isidors von Sevilla verbreitet wurde. Diese Welterklärung hat ihren Ursprung bereits in den Überlegungen der griechischen Philosophen Platon und Aristoteles und geht von einer komplexen, ineinander verwobenen Einheit von Makrokosmos (Kosmos, Natur) und Mikrokosmos (Mensch) aus. Die Eigenschaften der Elemente (z.B. Wasser= kalt und feucht / Erde = trocken und kalt) bestimmten die Jahreszeiten, die Stimmungen des Menschen, die Lebensalter. Der Gelehrte und Bischof Hrabanus Maurus setzte im 8. Jahrhundert die Elementenlehre mit den vier Enden des Kreuzes in Beziehung und schuf so einen tiefen spirituellen Kontext der Naturauslegung.

Die sechsstrahlige, sogenannte "Templerrosette" ist ein bis in die Antike reichendes Bildgut und wurde weder ausschließlich von den Templern benutzt, noch von ihnen aus dem Orient importiert. Sie findet sich bereits im Bauschmuck der koptischen Christen aus dem 4. Jh., bei den spanischen Westgoten im 7. Jh., aber auch im Bodenmosaik der Kathedralen von Pisa, Die und Westminster Abbey, wo sie mit anderen Stern- und Kreisornamenten die Vielgestaltigkeit der Schöpfung und den Sternenhimmel symbolisiert und als Hintergrundschmuckelement eingesetzt wird.

Kreuze, Schwerter, Schilde und dergleichen auf Grabplatten sind ebenfalls keine spezifisch templerischen Symbole. Der vielfach bemühte "Templersymbolismus", mit dessen Hilfe Bauwerke dem Orden zugeschrieben werden, die nichts mit ihm zu tun haben, hat seine Wurzel in einem Rückimport freimaurerischer Ideologie und Symbolik in das Mittelalter oder in einer Unkenntnis mittelalterlicher Ikonographie.

Das einzige authentische, mittelalterliche Templersymbol sind die beiden Ritter auf einem Pferd.

Anke Napp

Quellen für diesen Artikel und weiterführende Literatur:

• Hrabanus Maurus, In honorem S. Crucis C. 7, ed. V. Perrin, M. in: Corpus Christianorum Continuatio Medievalis, Bd. 100, Turnholt 1997.
• Napp, A.: Vom Ketzerprozess zur Metaverschwörung. Die Mythen um den Templerorden, Baden-Baden, 2020, S. 128-147.
• Scarpelli, P.: La decorazione pittorica di San Bevignate e la pittura perugina del Duecento, in: Milites Templi, Perugia 2008, S. 205-285.